我在台中亲近李老师，在没有到台中之前，我也是持午，过中不食。我那个时候用的是天文日曆，我从小对天文就很爱好，所以到哪个地方天文台跟我一定有关係，也常常喜欢观测星象。所以每一年天文台一定送天文日曆给我。到台中亲近李老师，李老师看到我这麽执着，有一天就教训我，你这样自己修可以，不能度众生。我说：「为什麽？」「你太执着了。」他说你到一个地方去弘法，这个地方的信徒，尤其现在工业时代，他们恭敬法师要请你去吃饭，可能中午十二点钟以后，一定是过了午，或者请你吃晚饭。你要是不答应，一定要固执你自己这个修法，别人产生一个什麽心理？你这个法师架子太大了，我们想供养求福都做不到；反而叫人退心、叫人毁谤。他说这是小乘人的作法，决定不是菩萨行。我说：「那怎麽办？」老师说:「随缘」。李老师本身他一生日中一食，一天吃一餐。可是有信徒请他吃饭，晚上他也照吃，吃得大家很开心、很欢喜。我在台中的时候有这种机会，他一定把我拉着一道去，跟大家结缘。这些人听到李老师是持午，一天吃一餐，晚上也跟我们热闹，他感激的心就加倍，才知道老师这麽慈悲，很能摄受众生。
菩萨一切为众生，地藏菩萨只要众生能得度，我入地狱也甘心，这是地藏菩萨的精神。不斤斤执着这些小节，这做得如法。佛法裡头，再重的戒律都有开缘，这叫开戒、开斋，不是破斋、不是破戒。如果你自己有贪心，你找的信徒，我不好意思，你们常常请我，那你就破戒了，就错了。绝不是有意自己这麽做的，「恆顺众生，随喜功德」。大乘法裡面，「方便有多门，归元无二路」，跟小乘人思想见解、行持不一样。大乘确实是开放的，它掌握到原理、原则，一切以利益众生为第一，利益众生是真正利益自己。
像现在经上所讲，农曆对我们是相当不方便，但是要懂得它的意思。现在一般都用星期，如果我们每一个星期，能够修斋戒一天、两天，那功德就非常殊胜。虽然不一定是在这个日期裡面，但是一个月的时间不长，这些考察的鬼神一定都能够看见。现代人要过现代的生活，我们不必拘泥在经典上所说，但是精神一定与经上讲的相应，这样就好。一定要晓得通权达变，利益现代人的生活，让他在生活上不至于感到有压力，这样就好。请看下面这段经文，在六十一面：
【南阎浮提众生。举止动念。无不是业。无不是罪。何况恣情杀害。窃盗。邪婬。妄语。百千罪状。】
这几句话非常重要！全经记不住，重要的经文一定要记住，一定要能把它背过，时时刻刻提醒自己。『南阎浮提』就是指我们这个地球。这个地球上的众生，确确实实『举止动念』都是在造业，都是在造罪，起心动念都不善，起心动念都是自私自利，这就是业、就是罪。坚固的我执，世间人不懂，好像为自己的利益，为保护自己的利益，大家都认为这是正当的、正确的，这哪裡有错误？这是世间人的妄想执着。佛说出这是错误，而且错得太离谱了。六道轮迴怎麽来的？就是自私自利我执变现出来的。你妄想执着要不能够破除，不能够放下，你就永远在搞六道轮迴。在六道裡面，佛经讲得太多，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道就好比出来度假，观光旅游；三恶道是老家，出去几天又要回老家了。这个我们在《地藏经》上看得太清楚、太明白了，佛说这是大错。怎麽样才是正确？起心动念为一切众生，不为自己，你就能够永远摆脱六道轮迴，超越三界，这是正确的。
佛教给我们真的，真正破迷开悟，离苦得乐；这个「乐」不是三界裡面的乐，三界裡面没乐。超越三界才真正得乐，佛讲三界统苦。天上也有苦，苦少一点，但是还是苦。这个道理与事实真相，我们都要搞得很清楚、很明白，然后对于佛陀的教诲，真正感恩戴德。我们真是幸运，世间人讲运气真好，遇到佛法，佛是我们真正的善知识，我们遇到了，这一生真的得解脱。要遇不到佛法，我们跟经上讲的，我们起心动念还是造业、还是造罪。明瞭之后，为佛法、为众生，为佛法希望佛法普遍的流通，希望佛法久住世间，能令一切众生得佛法的利益，要发这个心。念念要想到一切众生，不但全世界人类，还有畜生、饿鬼、诸天，所有一切众生都能得到佛法殊胜的利益，我们心量就拓开了。
菩萨就是为一切众生服务，最殊胜的无过于建立佛法，而建立佛法就是依教奉行。就在我们生活裡面建立，在我们自己行业裡面建立，在我们工作上建立，在我们处事待人接物裡头建立，使整个社会，大家生活当中，各行各业当中，统统建立起佛法。所谓建立佛法，大家都知道服务社会、服务大众。现在人讲法，做出牺牲奉献，那就是菩萨，真正这样做，得福无有穷尽。福报现前，佛教给我们要捨，不要去享；一享福就迷了、就煳涂了，佛教给我们「捨得」。「捨」是因，「得」是果，捨财得财，捨福得福，捨什麽就得什麽，得到之后又要捨。所以捨得第二层意思就更深，把你所得到的再捨掉，那你得到的就更殊胜、更圆满了。永远自己不享受，有福报，这个福报给一切众生享受，这是真正佛菩萨应化在世间。这个世间有没有？有。懂得佛法的人，真懂他就依教奉行，他就这个作法，做得完全相应，这就是菩萨示现。
这是说出一切众生没有人教导，就是这个现象。所以教学比什麽都重要，世出世法都是建立在教学上。中国古代这一些帝王都是聪明人，他们治理国家，希望政权巩固、国家长远，从哪裡做起？「教学为先」，先要把教育做好。教育裡最重要的劝孝，让这些人民懂得孝道，教导人民知道尊师重道。每个人都修养自己的德行，社会安定，天下太平。所以他们着重教育，把教育列在国家施政第一条。从前国家这些制度，宰相底下有六个部，古时候分工没有现在这麽细，它只分了六个部。六个部裡头排名第一是教育部，从前叫礼部；六部裡面礼部尚书是第一，教育摆在第一，对于这种事情看得多麽重。而佛教教育是另外设一个机构，更加尊重，皇帝自己来推行。这个教育的机构称寺，所以「寺」这个名称怎麽来的？「寺」是皇帝下面办事机关的名称。为什麽取这个名称？这个名称是永久建设建立的，不会改变，要代代相传下去。这种机构，永久设立的机构才称之为寺，决定不能改变，决定不可以废除，用这个名称。皇帝他是希望他这个朝代永远下去，不会被人家推翻，希望传宗接代，代代传下去，所以这个机构是永久设立的。
皇帝下面有九个寺，寺的主管称为卿，九卿，三公九卿；三公是皇帝的顾问，现在讲的国策顾问，他有疑难的问题要向他们请教。寺今天讲的是一级单位，直接归他管辖的。佛教的机构也称寺，归皇帝直接主管，皇帝直接来推动佛教教育。中国从汉朝以后，教育是两个体系，一个是佛教育，一个是儒家的教育。儒家教育由宰相负责来推动，佛家教育是以皇帝自己来主导、来推动，所以佛教育推广超过了儒家的教育。这是从前人民对皇帝尊敬，以帝王力量把这个教育推动到每一个省、每一个县市、每一个乡村，都建立有佛寺。而儒家的教育顶多一个县才设一个县学，没有佛法推行得这麽广，道理在此地，重视教育。而佛法变质成宗教，变成为死人服务，这历史很短，大概在清朝中叶以后才变成这个样子，清朝初期不是如此，初期还是教育。我们看到康熙、雍正、乾隆时代，佛教依旧是教育，依旧是教学，所以连宫廷裡面都读经。
清朝这些帝王非常高明，他们怎样？他是少数民族入主中原，少数民族统治多数民族，能够让这些人民服服贴贴，享国两百六十多年，有他的道理。他用什麽方法统治？他用《无量寿经》，这一招高明。皇帝说不是你听我的，我们统统听佛的，我也听佛的，你们大家统统听佛的，这个方法高明。不是我统治你们，佛统治我们大家，还有什麽话讲？所以宫廷裡面读《无量寿经》，也请法师讲解《无量寿经》，大家都依教奉行。满清把宫廷裡面读经废除是慈禧太后，大概慈禧听到《无量寿经》上讲的都是她的毛病，大概听了很不舒服、很不高兴，就不读了。不读之后，她就是恣情，胡作妄为，把国家搞乱了。假如她还依祖宗的成法，老方法不改变，还是依教奉行，大概今天还是大清帝国，不会改朝换代，人民不会造反。可惜的是把祖宗这些教诲成法捨弃掉，自己胡作妄为，民心失掉了，所以革命军一起来，才会被人推翻，这是她一生造的孽。我们曾经听说，慈禧在死的时候后悔，知道自己做错事情，好像有这麽一句话，「希望女人永远不要干政」，临终才知道女人干政，造出这麽大的灾难出来，但是后悔已经太晚了。
我们今天读这个经文，『何况恣情杀害、窃盗、邪婬、妄语，百千罪状』，就好像是讲我们现代社会。从前人读经读到这些，没有见到这个现象，现在这个现象在世界上太普遍了。我们看到这个现象没有不恐惧的，众生造作这些罪业哪裡说没有果报？今天整个世界这些灾变，现在人归咎到自然灾害，非人力所能为，这个想法就是错误的。自然灾害怎麽来的？人心变现出来的。如果我们细细去思惟，所有一切万物，刚才讲它都在动，只要是个物象，它的原子、电子都在动，动它就有波。我们人心起心动念，杀害、窃盗、邪婬、妄语，这是极恶的波，而且这个波一切众生都造，你愈想这个恶的波是多麽强大。这个强大的波改变了物质，你影响它、你改变它，使它正常的组合都被破坏。这是我们佛法裡头常讲「依报随着正报转」，依报是山河大地，随着人心转，人心善，环境就善，风调雨顺；人心不善，就发生种种灾变。
可惜现在一般人不相信，认为这个说法是迷信。等到哪一天搞清楚、搞明白，来不及了，世界毁灭了。不相信佛的真实话，你要承受这个果报。这些波是极不好的，现在讲磁场，佛法裡面讲光，中国内地讲气；极不好的、极恶的，你接触到会身心不安，几乎我们今天全世界的人都有这个感受，哪个地方人生活能过得安稳？都是忧患忧虑，不知道哪个地方好。都知道灾难要现前，不晓得灾难怎麽形成的？这些都是波动的影响。诸佛菩萨的世界为什麽那麽美好？每一个人心地都清淨善良，所以居住依报的环境那麽样的殊胜。西方极乐世界，凡是往生去的都是上善之人，你心不善不能去。西方极乐世界在佛法裡面讲，它是一个很新的世界，阿弥陀佛建立到现在不过是十劫而已，十劫在无限的时间裡面讲是很短暂的时间，所以它是一个新兴的世界。裡面的人不是土人，裡头没有土人，都是外面移民过去的。移民的条件，阿弥陀佛很聪明，移民什麽条件？心地善良、心地清淨，他选择这些人进去；心地不善良的不准你进去，所以这个世界这麽美好。
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