海贤老和尚给我们做了一个好榜样，他一生不生病，一百一十二岁还爬树。信徒到他的小庙来看他，很欢喜，门口有柿子树，他搞个小楼梯上树去摘柿子，去招待大众。不是一百一十二岁不能干事了，真正做好榜样给我们看。往生那一天，晚上走的，白天还干了一天，在门口菜园，那菜园很大，在菜园裡整地、拔草、浇水，干一天。人家劝他，天黑了，可以收工了。他答得很妙：「快了，我快做完，做完我就不做了。」晚上就往生了。不要人助念，自己念佛往生，有把握；叫人助念没把握，不牢靠，你看他给我们做的样子。
所以这个我们要知道，就是一定要知道《法华经》上这句话非常殊胜，非常了不起，「知一切法无性」。我们把这段文念下去，我们从八百四十五页上面最后的两个字，「吾人于内外认实我执实法亦如此」。就像前面见到绳子，把绳子误会成蛇，是一种误会。我们现在，第一个是我，第二个是万物，这是什麽？就像比喻裡的绳子一样，把绳子当作蛇，误会了，你以为真的有我，以为真的有我所有的。我所有的，一样都带不走；我都没有，哪来的我所！所以佛法修行，第一个破身见，不再认为这个身是我，才能证初果须陀洹。只要你有我见，就没有办法证得初果。没有办法证得初果，你学佛，你在佛教的小学一年级门口，没进门，不必再说大乘了。第二个错误的看法，边见。边见是什麽？二边，就是我们今天讲的对立。为什麽？不知道一切法是自己。
像修．蓝博士，这是个外国人，他在夏威夷学到这一套本事，一生救人。在夏威夷一个精神病院，裡面关着有二十多个严重的病人，没办法治疗。这些人会打人，脾气很不好，医生护士不敢接近，我们中国人叫疯人院。他用了一年多的时间，把这些病人全治好了，这裡面现在一个病人都没有。大家相信了，到处邀请他，他也是忙得不亦乐乎。因为治疗是单独的，每天只能做几个人，因为每个人半小时。要观想，观想成一体，一体就没有对立，无我才能做到自他是一不是二。我给谁治病？给自己，自己好了，他的病没有了；把他的病移过来给自己，所以自己好了病人就好了。这是做出实验，做给我们大家看。他告诉我们，这是真实的，他来过我的摄影棚，告诉我们，我们起心动念，不要说言语造作了，起心动念，这个桌椅板凳知道，牆壁知道，天花板知道，地板知道，所有这裡一切物质都知道，真的不是假的，大乘佛法裡所说的。
整个宇宙都是无量的，大无量，小也无量，大中有小，小中有大。整个宇宙在哪裡？在一微尘，现在讲就在这个量子裡头、微中子裡头，佛法讲一微尘，一微尘裡头有大千世界、有全宇宙，全宇宙在这一个小的裡头。这个黄念祖老居士讲过，《报恩谈》上讲过，他用全息照相做比喻。全息照相是用两道激光照成的人像，照成的照片。这个照片，你把它撕碎，在激光底下看的时候是完整的。你把它碎成碎渣，挑出一点点，放在这个镜下给它放大，还是整的，它是完整的。也就是说，这麽小的一个物质裡头有整个宇宙的现象，它怎麽会不知道？我们起心动念能瞒谁？瞒自己，自己以为别人不知道，别人全知道。
这些事情对佛法大有帮助。我相信大乘佛法，二、三十年之后会被科学家肯定，这些东西是高等科学，他不认为是宗教，是高等科学。我学佛，老师把佛法介绍给我，我跟他学哲学，他告诉我，大乘经典是全世界高等哲学，我是这样入门的。现在经过六十年，我们又证明了，不但是高等哲学，它还是高等科学。我们现在可以肯定，释迦牟尼佛一生教些什麽？对普世教育，就是一般人民，他的教学是伦理教育、道德教育、因果教育这三种；向上提升，高等哲学、高等科学，科学、哲学可以说都达到登峰造极，圆满了，究竟了，不能再增加一点，也不能再缺少一点，他达到这个境界。所以现在人不相信佛教，没关係，只要他相信科学就好。二十年之后，科学家出来作证，我们所研究的东西全在经典裡头。所以佛法将来会在全世界发扬光大，它不会消失的，除非科学家没有了，那佛法就有可能被消失掉。只要科学家存在，继续不断的研究，大乘经典愈来愈值钱，愈来愈让他们佩服。
最后讲到胜义无性，讲到佛法了，佛法也无性。「胜义，谓圆成实性，指圆满成就的真实性。亦名法性，亦曰真如，是一切有为法之体性。例如绳之实性为麻」，是麻搓成绳的。「圆成实性为绝待之法，离一切相。若见知是麻，则离蛇绳之相。故曰胜义无性」。所以佛经上这些名词，能不能执着？不能，假设的。佛有没有真的说法？有，真的说法是不说，无法可说那是真说，无闻而闻是真闻。凡是能说得出的，凡是你想像得到的，都是妄想，虚幻的妄想，不能说它无，不能说它有，有无都不可得。怎麽可以执着？怎麽可以分别？释迦牟尼佛讲经教学有分别、有执着，那是什麽？那是教学的手段。最后一定叫你放下，放下是你自己的事情，所以佛不能帮助你，佛只能告诉你，自己肯放下就是。放下什麽？眼见色，放下起心动念、放下分别、放下执着，成佛了；耳听声音，放下起心动念、放下分别执着，成佛了；鼻闻香，放下起心动念、放下分别执着，成佛了。随便用什麽方法，法门无量无边。
学佛，知识分子佔多数，所以佛对知识分子用什麽方法？教他读经，教他研究经教，用这个方法。而且读经、研究经教，佛的指导要遵守，那就是持戒，什麽戒？「一门深入，长时薰修」，这就是戒。你不能学很多门，学很多门，学乱了、学杂了。一门，一条路走到底，就走到了，就通了，不能同时学两门。这一门怎麽样？「读书千遍，其义自见」，叫你去念，念上一千遍，你就有悟处。要不要人教？不要人，自己悟。自己悟是真的，为什麽？自性智慧现前。你持他的戒，一门是修定，读书千遍也是修定，真正得到定了，定起作用是开智慧，所以经的意思就懂了，就明白了。明白之后怎麽办？找老师印证，讲给老师听，老师点头，你就毕业了。老师说不行，不能通过，再读一千遍，两千遍以后再去找老师。两千遍还不能彻悟，三千遍，三千遍差不多都大彻大悟了。三千遍之后，你悟得深、悟得广，你讲给老师听，老师点头，你毕业了。
像惠能大师，他智慧发了，就是自性裡面的般若智慧现前，把他自己悟入的，什麽叫自性，自性什麽样子，宗门教下的大德：真如自性拿给我看看，他就说出来了。本自清淨，从来没染污过；不生不灭；本自具足，具足什麽？具足无量智慧、无量德能、无量相好；现出来什麽？整个宇宙，整个宇宙就是他的德能相好。他有圆满的智慧，所以所现的这个样样知道，没有一样他不知道，不需要学，全通了，全明白了。为什麽？心地乾淨，一尘不染。知道什麽？一切法空的，《般若经》说得好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，放下了，彻底放下。自性呢？自性不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象，它真有，不可得，我们的六根缘不到，统统放下就明白了。明白之后，你也说不出来，只有明白人跟明白人知道，心心相印。明白人跟不明白的人，你怎麽说，他也不知道。佛法是教人开悟的，开发自性智慧，不是知识。知识是靠记忆、靠理解，靠老师讲解。智慧不是的，从内往外发，愈深入，根愈深、面愈广，无所不知，无所不能。所以佛说我是一切智者，世出世间一切法完全通达明瞭。佛经上又说，「一切众生本来是佛」。这就告诉我们，一切智者不是佛一个人，所有众生都有，只要你把你的障碍迷惑颠倒放下，它就出现。它没有丢掉，真的没丢掉，只是有障碍障住，它不起作用；障碍去掉，它就起作用。
我们把字典上这几句话念一念，「有为之万法」，这可以做《金刚经》的解释，《金刚经》上有一首偈：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。有为之万法，是十法界，「为因缘假和合之法」，不是真的。「无一实我，无一实法」，无一实我，所以要破我执；无一实法，要破法执。「但自妄情计度」，计是计较、计画，度是度量、审思，都是属于度的意思。「而迷执为我为法」，问题出在这个地方，迷执，执是坚固的执着。今天世界上，哪个人不执着身是我？「谓之遍计所执性。是但由妄情而存，不能离妄情而有者」，这就是一切法从心想生，心想断了，这个现象就没有了，这个道理我们要懂。就跟量子力学家一样，他们把微中子打破了，物质现象没有了。没有了，看到什麽东西？看到是波动现象。波动现象会产生幻相，这个幻相就是物质。物质不是真的，物质是这个幻相累积在一起，我们看到好像是实有，实际上它不存在。科学家对我们这些没有开悟的人帮很大的忙，他一说，我们就懂，马上就想到大乘经上所说的，就明白了，懂它究竟是一回什麽事情。
所以这一段念老的注解裡面，所说的这些事情都是大乘教裡头很重要的部分，我们要很细心去学习，去了解它，要把它变成我们的生活，落实在生活，落实在学习，真正得受用，这个受用就是方老师所说的「人生最高的享受」。最高享受是你无法想像的，你入这个境界你才知道，不入这个境界不知道。今天时间到了，我们就学习到此地。
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