第3集
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观经上品上生章 （第三集） 1991/4 美国达拉斯 档名：03-004-0003
请掀开讲义第二页，看第七个小段，「又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报」。三业，前面说过口业，接着讲身业。大师的开示他每一段里面分善恶两条，善是劝我们修，恶是劝我们断，身业也是这样的。合掌是表一心，诸位要知道，恭敬就是一心，一心就是恭敬，一心是真诚，真诚心就是真实的礼敬。在形式上这是表法，通常我们十个指头表散乱，把散乱的心都舍掉，合成一心，合掌是代表一心不乱。这要表里一如才行，表面上这掌合得很好、很如法，一点错误没有，心里还胡思乱想，心相就不相应了，重要的是要真正相应。这是礼敬。
四事供养，佛在戒经里面告诉我们，对于三宝的供养，佛常讲四桩事情。三宝住持在这个世间，必须要有他生活的条件，没有生活的条件就不能住在世间。生活条件，我们晓得，衣食住行，佛给我们讲的，因为是在那个社会不是今天的社会，今天的社会跟古时候不一样，释迦牟尼佛要今天来给我们讲供养，讲的就不相同了，这是从前社会，比较单纯。四事供养第一个是饮食，第二个是衣服，衣食；第三个是卧具，晚上要睡眠，要铺盖；第四个，生病的时候要医药。所以佛讲这四种是住世生活最低限度的条件。
饮食，佛世的时候是托钵。托钵假如一天去托三次，在家人看了就讨厌，这个修行人简直不像修行人，没有隔一会儿又来要东西吃了。因此托钵那个时候是日中一食，这是我们一定要晓得，日中一食的缘起何在，为什么要日中一食。印度在那个时候宗教非常发达，佛在经上记载的，除佛教之外，其他宗教大的派别有九十六种，可见得宗教非常兴旺。所有的这些宗教徒都是日中一食，佛弟子一天要吃三餐，信徒就瞧不起。为什么？佛法没有他们这些外道高，人家一天吃一顿，他一天吃三顿，跟我们凡夫一样。所以在这种情况之下，要接引广大众生，令一切众生对佛法生恭敬心，那也不能够表示两样。所以佛的制度也是日中一食，这要知道的。
日中一食的条件是在心清净，为什么？饮食是我们身体能源的补充，身体是一部机器，机器必须要有能量来推动，热能，能从哪里来的？饮食是能量的补充，这个机器运作就很正常了。但是每个人的体质不相同，有些机器是耗燃料的机器，换句话说，要大量的补充；有些机器是省油的机器，补充一点点它就用很久。到底这个能量消耗到哪里去了？这是诸位必须要知道的，百分之九十五消耗在妄念上；换句话说，妄想愈多你补充就愈多，你就要吃得多。你要是吃得不够，一定要学日中一食，一定要学持午，学好看，大概不到半年、一年，你身体就完了，身体就垮了，这是一定要晓得的。不可以勉强，不要学好看，不要学面子。所以有很多人来跟我讲要日中一食，你何苦来？
心地清净，妄想少，烦恼少，他消耗东西就少。所以吃一餐的人跟吃三餐，那个一餐的量是相等的。假如说我们一餐吃一碗饭，日中一食的人也是吃一碗，这是正常。假如把三餐东西合在一餐吃，在我想不要三年，肠胃病就来了，一身的毛病都来了。这是想发心持午的同修要注意，不可以勉强。几时心地清净，自自然然需要量少了。实际上也可以吃三餐，三餐少吃就好。何况真正用功的人，特别是禅堂，中国的佛法是释迦牟尼佛灭度之后一千年传到中国来，这一千年就是像法时期，像法时期是禅定成就，所以中国的禅风就非常之盛。禅堂不但吃三餐，还有三道点心，一天要吃六、七餐。为什么这样吃法？因为真正用功要保持不饱不飢，你吃太饱了，昏沉；飢饿了，心里面发慌，都不能用功。所以真正用功要少吃多餐，一次吃一点点，保持不飢不饿，这是用功最好的时候，这是我们必须要晓得。即使念佛堂用功也是如此，你这个心、情绪才稳定，心才能够定得下来。这是我们讲到四事，饮食里头特别要注意这点。
佛陀在世，那些弟子不是凡夫，表面上看起来都是阿罗汉，其实里面有很多是古佛再来、大菩萨乘愿再来，帮助释迦牟尼佛接引众生的。所谓是「一佛出世，千佛拥护」，像唱戏一样，释迦牟尼佛唱主角，他唱配角，到后台可能唱配角的是他的老师、是他的学长，都不一定。所以舍利弗、目犍连都是古佛再来，他们日中一食，他一天不食也没关系，人家定功成就。我们要学习，一定要知道自己的功夫，知道自己的能力，这样做就最好，千万不要勉强，不要作假。昨天跟诸位说，真实心中求，不可以有虚假之心，不可以有杂毒之善，那就坏了，那是决定不能成就。
佛法实在说是欺瞒不了人，怎么说欺瞒不了人？你一生表现精进，好像外表看起来是贤善精进，看你临终时怎么个走法，你走的相不好，那就是假的，所以到临终尾巴都露出来了。平常往往我们瞧不起的，没瞧上眼的，人家临终的时候，预知时至，没有病，坐着走、站着走的，那个时候我们感觉得非常惊讶。真正修行人不露在表面，为什么不露在表面？露在表面大家恭敬，这一恭敬，福报都没有了，报掉了。没有人恭敬，人家瞧不起你，好，福报一分都没有舍掉。我们中国俗话讲积阴德，福德都不暴露在外面这就叫阴德，阴德报得厚、报得长远。一点点小小的好事情唯恐别人不知道，这个赞叹一句，那个赞叹一句，全报光了，福善都没有了，报光了！这是我们要记住的。
四事供养是供养阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界，他要我们的供养吗？我们佛堂里供养阿弥陀佛的形像，无论是塑造的，无论是彩画的，他需要我们供养吗？我们对他的供养是表示一点敬意。真实的供养，《行愿品》里面说得好，「一切供养中，法供养为最」，我们知道是法供养。法供养里面第一条，依教修行供养，佛在经上怎么教给我们，我们统统把它做到，这四事供养阿弥陀佛依正二报就真正具足了。佛教我们做，我们就照做，佛教我们应该禁止的，我们就决定禁止，这就对了。这四事供养一定要知道如何去修。
再看底下一段，「又真实心中」，句句都离不开真实，「身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报」。真正修行人，无论出家、在家，要学着节俭，这很重要，我们自己能俭省一分，我们对于佛法就能多贡献一分。真实的贡献不在形式，不在道场的庄严，不在香火鼎盛，不在信徒很多，不在这些，一定要讲求实际。所谓实际，真正同修，这个同修很难得了，志同道合，人数不在多，也就是我们常讲重质不重量。《西方确指》这个小册子许多同修看过，觉明妙行菩萨教导的弟子只有十二个人，他十二个人就是一会，个个成就，这个不得了，这叫真正的庄严。
在我们中国古代，净土宗初祖慧远大师，东晋的时候在庐山建第一个念佛堂，人数只有一百二十三个人，不算多，这一百二十三个人也是个个都成就。那个时候净土经典刚刚到中国，最早翻译的就是《无量寿经》，远公大师所依据的是《无量寿经》，《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》还没有翻译出来，在那时候净宗就是一部经典，就依这一部经典建立庐山莲社。所以后人尊称《无量寿经》是净宗第一经，就因为这一段的历史。依据这一部经论修行，我们在《往生传》里面看到，在《净土圣贤录》里面看到，真实的功德、真实的利益、真实的成就。所以道场要重质不重量，修行贵专精不贵杂多，杂多没有好处。
实在讲我们自己修学能够体验得出来，自己修行，心地一天比一天清净，一天一天很难看得出来，一年一年比非常容易觉察到，我今年比去年是不是清净了？今年比去年我烦恼是不是减少了？今年比去年我智慧是不是增长了？然后进一步，一个月一个月的检点，再来一个星期一个星期检点，这功夫真正在增进，真正得力了，这要知道。居家生活只要能过得去就行了，我们有多余的财力、多余的力量用来弘法利生，帮助别人认识这个法门。为什么在一切法门里面我们特别强调认识这个法门？实在说只有这个法门我们一生当中能够超越轮回，因为它的特色是带业往生。其他任何一个法门修学都必须要断见思烦恼才能出得了三界，见思烦恼不断决定一样轮回，这个事情就麻烦了。如果名利心、五欲六尘的念头没有断，决定在欲界，连色界天都得不到。所以才知道那些法门古德称之为难行道，这个法门称为易行道，这是我们特别强调的原因，依据这个法门决定得度，这一生决定了生死、出三界。
对于三界果报绝无贪恋，这是非常重要的一个因素。你们日常生活太豪华了，居住的房子像宫殿一样，他心里有贪爱，临命终时会产生障碍，这个也舍不得，那个也留恋，好了，阿弥陀佛不等你，他走了，这个机缘就错过了。纵然我们有福，有福给大家享，自己不要去享受，一切都是节俭总是好的，生活宁愿苦一点，苦一点什么？他有出离之心，常常有求生净土的念头，不想在这个世间多住，这个心好，这个心在临终往生的时候减少障碍，对这个世间没有一丝毫的贪恋，一心向道。身业要做的。
「又真实心中意业」，意业是讲的思想、念头，「思想观察忆念彼阿弥陀佛及依正二报，如现目前」。这就是我常常劝同修们要读经，经要念得多、要念得熟，为什么？这个忆念才如现目前。经文不熟你忆念什么？你忆念不出来，所以经一定要熟。古人修学，实在讲古人的方法比我们好，我们现在把古时候这个好的方法舍弃掉了，非常可惜。古人修学所谓五年学戒，这戒不是戒律，是老师的教诫，遵守老师的教诫，为常住服劳役，是学的这个。这个五年是福慧双修，从根本修，求根本智。根本智成就之后，然后再求后得智，《般若经》上所讲的「般若无知，无所不知」。他头五年修什么？修无知。诸位想无知是什么？无知是定。无知心才清净，把一切妄想、知见统统打掉，清净心现前。
方法各宗各派不一样，禅宗用观心、用参话头，教下用止观，密宗里面用持咒，我们净土宗用念佛。所以叫你经只念一部，一部经念几千遍、念几万遍，那是定心的，绝对不跟你讲这个经的意思，一讲经的意思就叫打妄想。所以大家读经的时候不要研究经里面的义理，你就一直念下去，为什么？修定。读经是修根本智，根本智是无知，般若无知；根本智得到之后心清净了，像一面镜子一样，它起作用是照见，照见就无所不知，就快速了。我们要想达到这个境界，如现目前，一定要懂得如何去修根本智。
所以一部经念到底，我劝大家一部经至少要念三千遍，三年的工夫，一天念三遍，念三千遍，念三年。三年当中除这一部经之外，任何经典都不看；世法里头不看电视、不看报纸，什么都不看，为什么？让心定下来，让清净心现前，这才管用。三年以后你再去看经，再去听讲，那不一样，听个几次就开悟了。我们听几十年都不开悟，什么原因？是用不清净的心来听，不清净的心来看，看一辈子、听一辈子都是胡里胡涂的，不但不开悟，往往还把话听错，意思会错，糟糕不糟糕？看经文意思看错了，听也听错了，冤枉！你要知道根本的原因，就是心地清净、不清净。所以教我们，我们读一部经，就常常想经里面所说的境界，就是忆念西方极乐世界依正二报，想这个好。《观经》上讲，「心想佛时，是心即是三十二相八十随形好」；佛在大乘经上常讲，「一切法从心想生」。所以常常想佛，人这个脸慢慢就变成佛，他常常想佛，相随心转。所以一个人心中念念都是慈善，他的相貌就慈祥；心中念念有恶念，他这个相貌人家看到就可怕。相随心转，你想久了，相貌会变的。
「又真实心中意业轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报」。这个意思容易懂，是从真实心里面舍离五浊恶世。这个舍离绝对不是消极，有很多人不明这个道理，以为什么？求生西方极乐世界都是很消极，都是自了汉。往往人听了之后，觉得他讲得很有道理，就退了心，要积极来行菩萨道。这积极行菩萨道帮助一切众生，这个意念是值得敬佩，问题是你有没有能力？我们到西方极乐世界是干什么？成就智慧、成就德能。我真正有能力了，我再回到娑婆世界来度众生，我有能力、有本事帮助他们。现在是自身不保，你能帮助谁？所以往生是真正的积极，绝对不是消极，往生是大乘法，不是小乘人。
「不善三业，必须真实心中舍，又若起善三业者，必须真实心中作」。这两句是总结，处处要用真实心，决定不能用虚假，别人用虚假心来对我，我还是用真实心对人。为什么原因？我知道唯有真实心才能与西方世界阿弥陀佛相应。人家虚情假意对我，我也虚情假意对他，那就上当了、就坏了，他堕落轮回，我们跟他去了，这是非常可怕。宁愿吃亏上当没有关系，为什么？我统统都要舍，我上什么当？吃什么亏？一定要知道，你舍得愈干净，你往生的品位就愈高。「不简内外明闇」，内是指内心，外是指外缘，明是显著，闇是别人不知道自己心里面的事情。「皆须真实，故名至诚心」，善导大师给我们解释的就很详细、很明白、很清楚，我们自己知道怎样去做。
再看这个第二段，解释深心，「言深心者，即是深信之心也，亦有二种」。《大乘起信论》里面跟我们解释深心解释得简单，说「乐集一切善行故」，乐就是爱好，喜欢修集一切善行，这是深心。换句话说，深心就是好善好德，这个心是深心，这是自受用。善导大师给我们讲深信之心，这个说法表面上看好象是不一样，其实善导大师说的跟马鸣菩萨讲的完全相同。我们深信阿弥陀佛的大愿大行，深信净土依正庄严，岂不就是爱好修集一切最胜第一众善！世出世间一切善法到了登峰造极就是这一句佛号。佛在《大集经》上讲，这一句阿弥陀佛就是「无上深妙禅」，这一句阿弥陀佛就是就是无上神咒，所以一句佛号，性相、显密全都包括了，真的是止于至善。所以你明白这个意思，你就晓得，善导大师讲的跟《起信论》上讲的意思完全相同，大师讲的比马鸣菩萨更为具体、更实用。
它有两种，「一者决定深信自身」，相信自己，「现是罪恶生死凡夫」，人有这种觉悟，这是真的觉悟，真实的觉悟，确实是罪恶生死凡夫。我们从早到晚，恶念多善念少。什么是恶念？自私自利的是恶念，诚心诚意帮助别人是善念。帮助别人还是为了自己，那个善中又杂了毒，叫杂毒之善，虚伪之行，就不真实。所以一定要觉悟自己的业障、习气很重，确实是在三界六道轮回生死的凡夫。「旷劫已来」，无量劫一直到今天，「常没常流转」，这个没就是堕落三恶道，常常堕在三恶道，常常在六道里头轮回。「无有出离之缘」，这是最重要的一句，没有出离六道的机会，没机会，真可怜。纵然遇到大乘佛法还是出不去，这是实实在在，怎么出不去？所有一切大小乘经论里面佛都给我们说得很明白，见思烦恼断尽才能超越三界。三界轮回怎么来的？就是见思二惑变现的境界。你只要有这个因，它就有果报；你要把这个因消除了，这个果就没有了，才能出离。
我们想想，我们有什么本事断见思二惑？这是很现实的问题摆在我们面前，我们有能力做得到吗？经念得熟，修行再好，没有用处，这表面的。见惑五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，思惑贪瞋痴慢疑，哪条我们能断得了？断个一条、二条还不行，得全断才能出离轮回。所以一切大乘经典，说实在话，只是给我们种善根而已。要想见思烦恼不断就能超越六道轮回，给诸位说，只有念阿弥陀佛求生极乐世界这一条路，没有第二条路。你相信了，你就有福了，不但我恭喜你，一切诸佛菩萨都恭喜你，你这一生出离之缘遇到了；你不相信，你出离之缘还没有遇到，这是决定要相信的。
「二者决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。对于净宗这个法门要生起决定的信心，没有一丝毫的怀疑，没有一点的忧虑。一个真正修净土的人，二六时中，就一天到晚，心里头只有阿弥陀佛，其余一切随缘度日，顺境好，逆境也好，顺逆不关心，我统统都好。为什么？我一心一意专注的就是西方极乐世界，这个世间一切的一切与我统统不相干。我在这个世间有缘，我把这个殊胜第一的法门介绍给他；没有缘，我念我的阿弥陀佛，他做他的事业，彼此各个不相妨，他也不妨碍我，我也不妨碍他，这就对了，不能有一丝毫牵挂。过去的已经过去，不要再想，明天，明天还没来，想它干什么？真正会用功的人就抓住现在这一刻。古德常说人身难得，佛法难闻，正法的机缘剎那就过去了，问题你会不会掌握到？绝对不要想，今天在这里听《弥陀经》，明年我还来讲《弥陀经》，靠不住，也许这是最后一次。你常常作如是观，你才会对法是无比的珍惜，这就产生效果，才会珍惜它，才会尊重它，才会认真的学习它。这个法门修行关键，决定不怀疑、不夹杂、不间断，没有一个不成功的，而且成就可以说都是无比的殊胜。
再看底下一段，「又决定深信释迦佛说此观经三福九品定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕」。这段开示是大师注解《观无量寿佛经》，这是净土三经之一，所以说我们要决定深信，释迦牟尼佛为我们说这一部《观无量寿佛经》。经的内容，三福九品定散二善，就把这部经的内容全部说出来了。三福九品是属于散善，念佛是属于定善。这个念佛在《观经》里面跟我们讲了三种，观想念佛、观像念佛、持名念佛。执持名号是《观经》教给我们的方法，三种念佛所求的是一心不乱，就是念佛三昧，它求定。所以诸位要晓得，我们念佛是修定，是求定的。虽然这一句佛号，三学六度，一切法门具足，但是一切法门里面最主要的一个法门是定，也就是念佛三昧，主要的是求这个，这个我们不能不知道。如果在《无量寿经》经题上，就是修清净心，「清净平等觉」，它是修清净，念佛的人心一定要清净。平常或者有些事情不得不想，你自己要提高警觉，不得不想的那些问题依然是打闲岔，依然是扰乱清净心。
如果你心地真正清净了，什么都不必想，这个事情一来、一接触，像镜子一样，心里一照，清清楚楚，一点差错都没有，你处理会处理得恰到好处，哪里要想？凡是想都叫妄想，不是智慧，智慧是不起心、不动念的，起心动念统统叫妄想。妄想就是造业，妄想就是制造六道轮回，哪里能出得了三界？不打妄想，不生烦恼。烦恼很可怕，烦恼是魔障。《八大人觉经》跟我们讲四种魔，烦恼是魔，起烦恼的时候魔来障碍，魔不在外面在里面，自己要有警觉。用什么方法来破魔？一句阿弥陀佛，心里头有妄念起来了，南无阿弥陀佛，妄念没有了；心里面起烦恼，有贪瞋痴慢了，一句阿弥陀佛，贪瞋痴慢没有了，这个方法妙极！所以释迦佛在这部经里面给我们做证明，证明经典上所讲的全是事实，赞叹阿弥陀佛，赞叹西方极乐世界，念了之后真的使人羡慕、向往。这一句是赞。
「又决定深信弥陀经中十方恒沙诸佛证劝一切凡夫决定得生」。《弥陀经》受持读诵的人很多，在中国，就是禅宗晚课也念《弥陀经》。《弥陀经》上十方诸佛，经文上讲「如是等恒河沙数诸佛」，罗什大师翻译是六方，玄奘大师翻的是十方，「各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」，这是《弥陀经》本来的经题。《无量寿经》也称《阿弥陀经》，所以这个经题也是《无量寿经》的经题；换句话说，也是《观无量寿佛经》的经题，这三经都是「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」。什么人称赞的？十方一切诸佛称赞的，不是一尊佛、两尊佛，一切诸佛护念。我们要想求佛菩萨保佑，怎么个求法？念阿弥陀佛，念《阿弥陀经》，一切诸佛自然就保佑你，他护念这个经、护念这个法，当然护念受持之人。三经都跟我们讲，一切凡夫，包括我们自己在内，只要依照这个方法修行，你这一生当中决定得生。决定得生，那就希望同修们力取上品，我们怎么生到西方极乐世界？一定要上品上生，下定决心要争取。这个争取就是认真的修学，世出世间一切法我统统放下，决定清净心中舍，舍得干干净净，我们这一生就没有白来，这一生就没有白过。
再看底下一段，「又深信者，仰愿一切行者等」，这句话不可以轻易看过。善导是阿弥陀佛再来，是净土宗第二代的祖师，在唐朝那个时代，中外学人对大师无比的尊敬，这不是一个普通人。他对于我们用什么样的心态？仰愿，一切行者就是一切修净土的人，这两个字是尊敬到了极处。真实大德不轻初学，对于初学的人非常尊重、非常的礼敬，我们在这看出来。不止一句，后头这个句子很多，真诚恳切的教导我们，对我们这么样的尊重。底下这个三句是中心，「一心唯信佛语，不顾身命，决定依行」，一心一意我只相信佛说的话，相信释迦牟尼佛在净土三经里面所说的，相信十方一切诸佛对于释迦牟尼佛的赞叹证明，不顾身命，决定依照这个经典来修行。
「佛遣舍者即舍」，遣就是教给我们，佛教我们哪些要舍掉、哪些放下，我们就放下、我们就舍掉，这听话了。「佛遣行者即行」，佛教我们舍什么？身心世界一切放下，万缘放下；佛教我们行的是什么？信愿持名，我们真信切愿老老实实就念这句佛号，这就是佛教给我们的，我们就照做。「佛遣去处即去」，佛教我们到哪里去？到西方极乐世界去，叫我们去我们就去，一点疑惑、忧虑都没有。这叫做「随顺佛教」。此地这个佛是广义的，不是狭义的，狭义的是指释迦牟尼佛的教导，广义的是十方三世一切诸佛如来都是这样教，我们随顺一切诸佛的教导。「随顺佛意」，佛对于众生的意愿就是如此。「是名随顺佛愿」，佛的愿望，佛的意旨。「是名真佛弟子」，《无量寿经》上有，「如来第一弟子」，真正发愿念佛求生净土是佛的第一弟子，这才是佛的真弟子。
「又一切行者，但能依此经深信行者，必不误众生也」，这个语气非常肯定，必定不会误你，你依照这个法门修学绝对正确，不会错误。「何以故？佛是满足大悲人故」，佛的大慈大悲心是圆满的、是究竟的。「实语故」，佛所讲的句句话是真实的，没有一丝毫虚妄，这就是大师为什么教我们一心唯信佛语。「除佛已还」，佛以下是等觉，等觉菩萨以下我们要认清楚，「智行未满」，他的智慧、他的修行没有圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没破，如来果地的境界他没有完全了解。「在其学地」，他还在学，他没有毕业。「由有正习二障未除，果愿未圆」，就是讲等觉菩萨还有一品生相无明没破，就是正习二障他还没有除尽，他的果、愿还没有达到圆满。
「此等凡圣」，就是等觉以下的凡夫、圣人。「纵使测量诸佛教意，未能决了」，这是为什么我们要一心唯信佛语的原因在此地，等觉菩萨所说的没有佛那么究竟，没有佛说的那么透彻明了，何况等觉以下。「虽有平章，要须请佛证为定也」，这些菩萨、罗汉、缘觉也会讲经说法，也教化众生，他们所说的、所行的确实有些能够跟佛平等，章是明显，也说得很透彻，说得跟佛一样。但是他没成佛，他所说的、所教导的一定要请佛给他证明，佛不给他证明都不作数。佛给他证明，我们就可以相信他；佛没有给他证明，我们就不能相信他。
「若称佛意，即印可言，如是如是」，得到佛的同意，他的说法、行法可以流通。「若不可佛意者，即言汝等所说，是义不如是」，佛就告诉他们，你们所说的不是真正的意思，不是真正的事实，这就不能流通。「不印者，即同无记无利无益之语」，凡是没有得到佛的印可，等觉菩萨所讲的也是毫无意义，没有利益。「佛印可者，即随顺佛之正教」。佛法非常开明，佛绝不专制跋扈，所以佛经有五种人说，除佛之外有佛弟子、有仙人，有五种人说。但是其他四种人说都要得佛的印可，佛给他印证、许可，那就是等于是佛说的，这个我们可以相信、可以学习。
可是诸位要知道，善导大师为什么在这里跟我们说这么多？密意难思，唯恐我们这一生误入歧途，把这一生往生的机会失掉，那就太可惜了。大师这个里头的用意叫我们专信净土三经，三经以外很多是菩萨说的都不要去听他的，密意在此地。那些大乘经典，诸佛菩萨、罗汉所说的，佛都印可了，佛虽然印可，他说菩萨境界没错，没有给他讲佛的境界。三经是讲佛的境界，所以等觉菩萨说不出的，这要知道。所以一再强调「一心唯信佛语」，不可以听信菩萨的。你看到许多大乘经典，信心动摇，你这一生机会失掉了，来生还搞六道轮回，这才冤枉。善导大师的苦口婆心我们要能够体会得到。
「若佛所有言说，即是正教、正义」，这个正是决定正确的教导，决定没有错误；正义，义是义理，正确的义理；「正行」，行是修行，讲修行的方法；「正解」，解是见解；「正业」，业是事业，菩萨的事业是教化众生，也就是讲经说法。在古代，出家人的事业就是弘法利生，不住持道场的；住持道场是佛法传到中国来之后，随着中国国情之不同，不得已权变的方法。因为印度那个时候出家人是日中一食，树下一宿，他不需要道场，哪个地方有树木，晚上在那打坐一晚就过去了，吃饭的时候到外头托钵，他没有道场，没有一丝毫的累赘。虽然有很多精舍、道场，那是居士们建立的，居士们管理，出家人从来不问，只是在那个地方讲经说法，讲完了就走路。释迦佛一生是这样的生活，没有道场。所以出家人没有财物，身心真的清净，他所有的财产三衣一钵，那就他的财产，除此之外他什么都没有。印度是属于热带，三衣就足够，晚上睡觉的时候衣就当被盖，白天就披在身上，生活非常简单。
佛教传到中国来之后，在中国早期这个制度，道场是国家建立的，有些是大臣、豪富长者他们建立的，由在家人管理，出家人只是修道，我借你这个场地修道。出家人自己管理道场，这个很晚，早期都没有，所以他身心清净。这些历史我们都要知道。虽然现在时代不断在变，今天要用释迦牟尼佛那个制度是决定行不通。佛无有定法可说，佛是恒顺众生，随喜功德，但是恒顺是外表，相在恒顺，内里面不是恒顺的，所谓是随缘不变，里面不变。这个不变是决定不染污，对一切顺境绝对没有一丝毫贪恋，对于恶境没有一丝毫的瞋恚，心永远是清净的，永远是平等的，这不变。外表一切随缘，里面这是决定不变的，这是我们必须要晓得、要学习。所以这是正业。「正智」，智是智慧，是真实的智慧，不是世间的聪明；世间聪明是学佛的障碍，八难的世智辩聪，世间聪明智慧是学佛的障碍，这是真实的智慧。这说明佛有这么多的大德。
「若多若少，众不问菩萨人天等，定其是非也」。大师在此地给我们提出忠告，众是大众，不需要问菩萨、问天人来决定什么是是、什么是非，不要去问他。特别是这个念佛往生的法门，等觉菩萨都不问，我只相信佛，佛这样说的，我就照这样做。等觉菩萨要提出意见，假如他讲的与经上相应，我听他的；讲的跟经上不相应，我决定不听他的。我专信佛语、专信三经，这样的人这一生是决定往生，信心坚定，绝不动摇。「若佛所说即是了教，菩萨等说尽名不了教也，应知」。哪是佛说的？净土三经是佛说的，究竟了义。哪些经是菩萨说的？《大方广佛华严经》是菩萨说的，你们翻开经文看看，菩萨说的，佛印可；《法华经》是菩萨说的，佛点头。何况其他的大乘经论？那些尽是不了教。这是一般判教的时候，大乘是了义的大乘，一乘大法要跟净土三经一比它们就比下去了，就不了教；要不跟净土三经比，它们是真实了义，是一乘圆顿大法，跟净土经一比就矮下去。为什么？菩萨说的。从这个地方看到善导大师对我们教导用心之苦，唯恐我们这一生把往生的机会失掉，苦口婆心的教导。
「是故今时仰劝一切有缘往生人等」，这里又看到仰劝，我们看到这里真的会流眼泪。有缘、有机会遇到这个经典，遇到这个法门，你有机会，你把这个机会抓住，你这一生成功了；你要把这个机会放弃了，那就可惜。「唯可深信佛语」，真的是一而再、再而三、三而四的劝导我们深信佛语。「专注奉行」，专心注念，依教修行。「不可信用菩萨等不相应教」，一切大乘经，这个教你参禅，那个教你修止观，那个教你持咒，好多好多，与我们这个法门不相应。这一切不相应的我们不能信，信了就麻烦了。永明延寿大师说，「有禅有净土，犹如戴角虎」，提倡禅净双修，有不少人就禅净双修。还有不少人密净双修，还有不少人禅密净三修，这都是古来祖师大德菩萨提倡的，永明延寿也是阿弥陀佛再来的。一定要知道那个时代的背景。永明大师为什么要说这些话？那个时代的禅风很盛，大家都藐视净土，净土教不能发扬光大。所以永明大师去学禅，在禅宗里面表现大彻大悟、明心见性，是个杰出的大禅师，禅宗的人对他没有话说，他老人家回过头来专修净土。
明明看到学禅的人不能成就，但是他又固执，成见很深，这才用这个方便法，你有禅，再加一点净土，那了不起了。换句话说，禅不能成就，净土还能帮你忙，是这个意思，不是叫你两个都修，这种苦心我们要知道。我们遇到永明大师，他绝对不会劝我们禅净双修。凡是菩萨不相应教，就是不是跟我们讲专修、专念阿弥陀佛求生西方世界的，都会叫我们怀疑，都会造成往生的障碍。「以为疑碍，抱惑自迷」，惑是迷惑，自己又把这一生出三界、了生死、成佛道的道路又迷失了。「废失往生之大益也」，把往生殊胜的利益丧失掉，这叫真正可惜。现在念佛这个法门虽然是很流行，但是这些知见障碍随时随地会遇到，怎么办？你要不认识清楚，你就不会舍得干净；果然认识清楚才舍得痛快，全盘放弃掉了，专依往生经，讲往生西方世界的三经。现在又加了两种，五经，净土五经一论。决定不盲从，决定专修，决定得真实利益。
底下说，「又深心深信者，决定建立自心，顺教修行，永除疑错」。实在说我们过去生中，就是因为怀疑，因为发生错误，所以才没有能往生；这一生如果又怀疑、又错了，那就真可惜。蕅益大师在《要解》里面讲信讲了六个，第一个要信自己，第二个要信他，他就是阿弥陀佛、本师释迦牟尼佛，要决定信这两尊佛。要信事，西方极乐世界确实有这个地方，确实有阿弥陀佛，确实有十方众生往生在那个地方修行，这是事实，不是幻想。要信理，理论上《观经》讲得非常好，「是心是佛，是心作佛」。要信因，要信果，果，西方世界依正庄严是果，因是信愿持名，《无量寿经》上讲的，发菩提心一向专念阿弥陀佛这是因，决定相信。「不为一切别解」，不同的见解，「异学」，不同的法门，「异见」，不同的知见，「异执」，不同的一些执着。有些人执着戒律，有些人执着持咒，有些人执着止观，各有执着，我们决定不能被他动摇，决定不能为他们把自己的信心丧失，「之所退失倾动也」，这个心才叫做深心深信，决定不疑。诸位要以这样的心来念佛，没有不成就的。好，今天时间到了，就讲到此地。
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