『量越群数之外』，「量」是讲心量，有多大？数量数不尽。经上常有比喻说，「心包太虚，量周沙界」，我们的心本来就是这个样子。心有多大？这太虚空在我们心里面，不是在心外面；心量有多大？十方恒沙世界诸佛国土统统在我们心中，也不在心外面。既然在心中，诸位想想，哪有远近？没有远近。西方国土距离我们这里，佛经上讲，当中距离十万亿佛国土。我们假设一个佛国土是一个银河系，十万亿个银河系这个距离多远？好像天文学家有说过，我们这个银河系从这个边缘上到那边的边缘，用光的速度来通过的话，大概要二十个光年，光的速度是一秒钟三十万公里，一个银河系的长度。当中的空间就不算它，就算这个长度，十万亿个，你们算算看，用光的速度走要走多少年？我们世间的科学再发达，什么样的交通工具也没有办法到西方极乐世界。我们凭什么能去？心包太虚，量周沙界，原来西方极乐世界在我们心中，心里一动念头就到了，所以佛说一弹指顷就已经到西方。这个理你只要明白了，你就会相信。为什么？没有离开我们的真心理体，自性变现的佛国土，所谓「自性弥陀，唯心净土」，这是从理上讲。量越群数之外。
如果我们心量小，这是迷惑颠倒，一个人都不能容纳，一件事都不能容纳，这就是佛说的可怜悯者，迷惑颠倒，而不晓得森罗万象都是我们自性变现出来的境界。不但眼前森罗万象，十方国土都是自性变现的，除了自性之外，没有一法。你要是说有一法跟你是对立的，是你自己糊涂，你不晓得外面境界是你自己变现的，外面境界就是你本人。这个道理我们因为迷久了，一下觉悟不过来，所以佛在经里常常用梦境来做比喻，梦里面的境界醒来之后一想，都是我自己心里变现出来的。梦里面有你欢喜的人，也有冤家对头，有顺境也有逆境，你在作梦的时候不知道，以为是自己身体之外真有那个境界，所以在境界里面也起烦恼、也起妄念。一醒来之后他还不觉悟，还在想梦中之事，他不晓得梦中真正的相。看到梦中真正的相，一下觉悟过来，梦里头那个喜欢的人、不喜欢的人，顺境、逆境全是自己。
你要是在梦境里真正晓得梦境是自性变现的，问一问，哪个是你的心？你的心在哪里？整个梦境哪一法不是你自己的心？哪个是你自己？整个梦境里头哪一法不是自己？都是自己。这个道理要是明白，现前整个环境就是如此。要不是如此，永嘉大师《证道歌》后面所说的「觉后空空无大千」，那个大千怎么能空得掉？《华严经》上怎么能够说「情与无情同圆种智」？这怎么能说得通？你这个道理要是统统明白，你想想看，你在这个世间还有得有失？全是自己，我这个身是自己，一切众生身都是我自己，山河大地也是我自己，哪有得、哪有失？哪有吃亏、哪有占便宜？右手打左手，还右手占便宜，左手吃亏，这不叫颠倒！统统是一身，悟了就解脱，悟了就自在。不要再迷惑颠倒了，这个才是真正的法。你相信，事实是如此；不相信，事实也是如此。
我在佛光山碰到星云法师。星云法师告诉我，法师，你讲经这么多年了，也应该有个道场。我说天下道场都是我的，佛光山也不例外，你替我看这个地方，我来了不就我享受吗？我喜欢住一天，我享受一天，这一天就是我的。我们这半个月在圆觉寺里头，圆觉寺就是我的，我住得很自在。明天我到那个道场，哪个道场不是我的？个个都是，你替我看守，你替我经营，我是主人。你要是说这个地方是你的，是你在那里看守，看守到老死还不是你的，你带不走的，你要觉悟。哪一法不是你自己的？法法具足，丝毫没有欠缺。你悟了你自己就有得，所以叫心安理得。心怎么会安？道理明白，道理得到，心就安了，你就得自在，就得解脱。嫉妒、羡慕之心统统没有了，干干净净的，这个心多么平静、多么自在，福慧增长。
一个有福报的人什么都不要操心，家里佣人很多，样样都照顾得周周到到，不但自己不要操心，自己也不要动念，人家把事情做好了，这叫真正有福报。不但这个世界是我们自性变现的，是自己的，十方佛国土也是自己变现的，喜欢到哪里就到哪里。像经里面讲的化乐天一样，一切的享受统统是自己变化所作，没有一样要求人，没有一法不自在。这是讲实实在在话，绝不是你这个人是穷光蛋，自己在穷吹穷盖，自己找安慰而已。那是凡夫知见，他不了解诸法实相，他还在作梦，他还没有梦醒。这是把理论依据、立场告诉我们，而后底下才好说话。《金刚经》里面所说的，说法者即非说法，是名说法。佛的说法是建立在即非说法，说就是无说，无说而说。你要是懂这个道理，你才能够入得进去，你才会听得懂，不懂这个道理听不懂。
【而能无缘之慈。随有机而感应。不二之旨。逐根性而区分。顺物忘怀。施而不作。终日说示。不异无言。设教多途。无乖一揆。】
佛为什么无说而说？是为了无缘慈悲，这就是常说的大慈大悲，大慈大悲是指无缘慈悲而说的。『无缘』就是没有任何条件，如果有条件就不叫大慈大悲，慈悲可以说，不能叫大慈大悲。『随有机而感应』，「有机」就是众生，众生种种不同的程度，感应道交，众生有感，佛菩萨有应。感里头有有心、有无心，无心的就高，有心的就低，不管你有心或无心，统统有应，这是所谓感应道交。怎样由我们来感？感的时候，我们是如理如法，这个感应很显著，感应很快；不如理、不如法，感应不显著，感应慢。这是说明佛为什么要说。佛说法有没有心？给诸位说，没有心。你要说有心，错了，佛没有心，无心而说的，称性而说的。我们现在讲的心都是讲分别心、执着心。佛没有，说的头头是道，佛是从无分别智里面说出来的，没有分别、没有执着。有分别、有执着是感情，是情识用事，我们凡夫一切言说、一切心思都是从执着、分别里流出来的，从八识里面流出来。所以在相上看是一样，理上看不一样，就是理论的根据不一样，在态度上不一样，外表形相上看到好像是一样的，骨子里头不相同。
『不二之旨』，不二就是真如本性。『逐根性而区分』，本来是不二法门，本来是一真法界，因为众生根性不同，这样说法才有浅深次第差别，才不一样。『顺物忘怀，施而不作』，「顺」是恒顺众生，「物」就是指众生，「忘怀」就是没念头，里头不起分别，也不说是某人程度高、某人程度低，没有这个念头。可见得佛虽然说的浅深次第，佛并不是有心说的。不是有心说的，就是在所说之法里头原本没有浅深次第，浅人听的浅，深人听的深，浅深次第是因人而别，不是佛说法有别。佛要是说法有别，那佛就有心。所以佛法里面这个大乘、中乘、小乘，说老实话是以后才有的，佛当时说法并没有划分大乘、中乘、小乘。同样说的法，小乘听了它是属于小乘的，大乘人听到是属于大乘的。所以「施而不作」，施是布施，这就是无住的布施，作是讲作为，无有作为，多清净。有作有为就不清净，无作无为才清净，无作而作，无为而无所不为。有为是建立在无为的基础上，有作是建立在无作的基础上，言说是建立在无言说的基础上，这是佛菩萨，永远是清净，永远是不染的。这就是所谓「那伽常在定，无有不定时」，他永远是清净的。佛菩萨跟我们并肩而立，我们住在十法界，他住在一真法界。也有言语也有动作，人家那个动作言语即非动作言语，我们动作言语都是落落实实的，执着在言语动作里头。所以我们有烦恼、有缠缚，人家没有烦恼，人家是解脱自在，怎么会一样！
评论