所以圣人之用心完全存着教化，化就是变化气质，就是用诱导的方法，超凡入圣。责备人的过失，绝不当众，你看他过失你要责备他，没有人的所在，两个人面对面，可以说他的过失，有第三者就不说，你看看这个心多厚道。现在社会恶人之多，说老实话，有许多都是被这些报纸、杂志、电视、电影鼓励的，他造恶的那个方法，本来他自己想不到，他一看电影，他方法会了，鼓励他来搞。我们也听说，有一度暴力的电视这些片子不准演，这是有道理的。尤其是年轻人，感情容易冲动，往往就做出重大的过失。这是一个明理修道之人必须要了解。所以对于一切人的过失绝口不提。自己的好处千万不要宣扬，你宣扬自己的好处，对你自己决定没有好处，所招得来的忌妒、障碍，你不是自己替自己找麻烦？自己替自己找拦路石？这都是愚痴的做法。自己要谦虚，对人要恭敬。
『不与物诤』，这个地方他不用人，他用个物，前面是不求人过，此地是「不与物诤」，物比人范围要广大。为什么？用物这个字，把六道里面的有情众生都包括了，包括天、修罗、畜生、饿鬼、地狱、一切鬼神众，都包括在里面，如果说人，那些东西都不在内了。换句话说，不要与天诤，不与人诤，也不与畜生诤，也不与鬼神诤。也许诸位想着，与畜生有什么诤头？我举个例子，与畜生诤的就很多。畜生里头也有修道的，你们没有见过，也许听到过狐仙，狐仙是不是畜生？是畜生。牠也有神通，牠也有感应，牠有灵性，与牠诤的人就很多。举一个例子来说，鬼神，我们不要说别的，北港的妈祖庙，它的财富多少？它的信徒多少？我们看看，我们佛庙哪一点比得上人家，那是鬼神，我们真正修道的不与他诤，他的财富他过去修的，他的信徒是他从前结的缘。
可是你要做不到，就是障碍。学佛的宗旨是在清净心，念佛的宗旨是在一心不乱，这是必须要知道的。怎样才能到一心不乱？怎样才能到信心清净？一定要做到『怨亲平等』。换句话说，我们的心是道人之心，不能为境界所转，怨亲是外面的境界。境界现前，冤家对头一见面，心里就不高兴，你的心就为境界所转；你喜欢的人在你面前，你就生欢喜心，生贪爱，你的心也为境界所转。心为境界所转就叫做凡夫，心不为境界所转就叫圣人。《楞严经》里面讲，「若能转物，则同如来」，怎么叫转物？『怨亲平等，不起分别，不生憎爱』，就是转物。无论是顺境、逆境现前，心里是如如不动。大经里面常说，「那伽常在定，无有不定时」，这在净土法门里面就叫做一心不乱，不是我念佛的时候一心不乱，境界现前还是不乱。
一心不乱，这是定境，定里面就有慧，定像一面镜子一样，把外面的境界照得清清楚楚。定功有浅深不同，深的定功，照到过去世，照到未来世，过去未来都看得清清楚楚，诸位想想看，这多么自在。我们也很想得到，为什么得不到？外面境界一来我们心就动了，那哪里能得到？你要想得到的话，你就得好好的修。境界现前，譬如我们念佛的人，顺境现前生欢喜心了，欢喜心一生，立刻就要觉悟，古人常说「不怕念起，只怕觉迟」，觉要快，迟不得，迟了就造罪业，迟了心就被境界牵走了，要觉悟得快。觉悟，回头是岸，什么回头？心回头，晓得自己错了，把这个心恢复到平静。念佛的人在这个时候，你就以阿弥陀佛摄心，外面境界现前我这个心要摄不住，为境界所转，赶紧念佛，把你整个意志集中在一句佛号上。「不生憎爱」，不生分别，一切境界，这样才能够即相而离相，离相就是心里面不染。
《金刚经》末后，佛教诫学人要弘扬般若，用什么方法弘扬？为人演说，这是教你方法。你看，佛是不是教我们要给一切众生讲经说法？什么态度？如如不动。如如不动怎么讲法？跟诸位说，就是此地「不与物诤，怨亲平等，不起分别，不生憎爱」，这就叫如如不动，你在一切时、一切处，弘法利生，转大法轮，都要具有这个，这样才如法，这样才功德无量。心为境界转，跟诸位说，功德没有了。是不是白干了？不是白干，变成福德了。福德是有漏法，功德是无漏法。如如不动，为人演说，修的是功德；为人演说，心为境转，修的是有漏福德。有漏福德来生得到辩才无碍、聪明智慧，现在世间里面大学问家、大科学家，他们的头脑多灵活，他那个聪明智慧从哪来的？过去世为人演说，心里头动了，现在变成大科学家，造原子弹、造飞弹，到处杀人，来生堕阿鼻地狱，永劫不得翻身，干了这么个事情。可见得有漏的福德不能要，要了就出麻烦，我们应当要无漏的功德，积功累德，要积无漏的功德。世间人他不懂这个道理，所求的都是有漏的福德，唯有学佛的人明白这个道理。无漏功德就是要如如不动里面去修学。如如不动这四个字，跟诸位说，可以说是六百卷《大般若》的纲领，千言万语，无非是说出这四个字的道理而已，读《金刚经》要特别留意。
【他物不悕。自财不吝。不乐侵暴。恒怀质直。心不卒暴。常乐谦下。】
这六句，可以说是破三毒的慧剑，三毒是贪瞋痴，怎么样断法？这里教给我们方法。『他物不悕，自财不吝』，这两句是断贪，悭贪烦恼，世间、出世间，一切法、一切物，心里面没有希求；换句话说，身心世界一切放下，真正的放下。放下之后你才晓得，清凉自在，放不下就热恼，放下就清凉。世间人为什么放不下？他不明了这个道理，看破跟放下是相辅相成的，看破是慧，放下是福。不要以为一切得到手才叫福，错误的，放下是福，真正的福报。为什么说真正福报？福报是讲身心自在，这是真福。那些有钱有地位的人，你问他身心自在不自在？不自在。不自在就是苦，苦就是没有福，有福的人没苦，他所积的愈多，他的烦恼愈重，他的苦愈多。所以诸位要懂得这个。并不是说有财富、有地位就是福报，错了，那是苦。没有富贵、没有地位他也苦，为什么？他贪求，希望得到，苦。已经得到的人为什么也苦？他怕失掉，患得患失。没有得到的他想得到，苦；已经得到的又怕失掉，又苦，统统是苦。你要看破这些原来是苦之因缘，苦之根本，你把这个苦本给它断掉，苦果就不受了，你就得到清凉自在。「自财不吝」，自己有的，绝无吝啬，谁需要谁就拿去，布施结缘，正是修道人的愿望，本愿如此，哪个欢喜哪个拿去，这是断悭吝之心。
『不乐侵暴』，「乐」当爱好讲，侵暴就是淫欲，这条就是断绝淫欲。『恒怀质直』，「质」是讲本质，也是讲没有文饰。好像我们墙壁一样，水泥抹起来之后这叫质，如果再加以粉刷，再加以彩画，那就叫文饰，就给它装饰了。可见得这个质是不美的，虽然不美它很实用。换句话说，不必装饰得很华美，装饰华美容易动人心，不如朴质的好。所以修道人穿染色衣，染色衣就代表着质直，没有文彩。这两句可以说是礼。『心不卒暴，常乐谦下』，这两句是仁。我们中国人讲五常，仁义礼智信，前面两句是义，当中两句是讲礼，末后两句是讲仁。「心不卒暴」，暴就是暴躁，心不粗暴，这是断瞋恚之根本。「常乐谦下」，这是离愚痴，欢喜谦虚，欢喜卑下，见了人，见一切物，总喜欢把他抬得高高的，我在下，这叫谦。
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