常常念佛的人，相貌会转变，体质也会转变，愈念容光愈殊胜，愈念身体愈强壮。佛法里面讲是感应，在科学里面完全讲得通，因为心地清净，完全恢复正常。所有一切疾病、忧虑、衰老的因素，都是妄想执着。中国人常讲「忧能使人老」，忧患的人很容易衰老；心地清净没有忧愁、没有牵挂，不容易衰老。这是现在科学的说法。所以净宗法门，特别是诸佛菩萨对于修学的加持，使他能够得到现前的利益。现前的利益不仅见佛、见菩萨、见瑞相，像刚才讲的，改变我们的体质、远离烦恼忧患、身心轻安自在，烦恼少，智慧就增长，这些都是现前真实的利益。玄义的部分我们就介绍到此地。
下面是本经的「序分义」。佛经我们讲了很多，读了很多，古德的注解也看得很多，通常经开为三分，序分、正宗分、流通分。善导大师在这本经的注解里面，他开了四分，正宗分里面他开了两分。第一个是序分；第二是正宗分；第三是得益分，得到真实的利益，这一分原本是正宗分的，特别强调这一点，增长我们的信心，帮助我们真实发愿求生净土，知道现前当来决定得到这个利益，这个法门不落空，所以特别强调这一点，得利益分；末后流通分，这是本经的四分。四分起止，从哪里起（从哪里开始）？止，从哪里停止？注解里面都有交代，我们在这里就不再说了。依据善导大师所分的段落，全经经文总共分为三十三段，我们依照这个段落来跟诸位介绍。第一段：
经【如是我闻。】
这一段文字最少，只有四个字，是序分里面的证信序。世尊在世的时候为众生讲经说法都是用言语，所谓以音声做教体，没有写文字，没有写出书本来流传。经本是释迦牟尼佛灭度之后，弟子们将老师过去所教的东西记录下来、整理出来写成书本，流通于后世，经本是这么来的。当年负责整理的就是世尊的侍者阿难，因为他是佛的侍者，一天到晚跟着佛，不离开佛的身边。不像其他的弟子，其他弟子不一定天天跟佛生活在一起，因此佛在有些地方说法，有些弟子没听到。我们看到经里面列入的大众，人数多少不一样，有些人听到，有些人没听到。唯独阿难什么场合他都参与，所以他听得最完整，大家推他出来做整理经典的负责人。
这句话是他说的，阿难说的，『如是我闻』，「我」是阿难自称，「如是」，指这部经里面所说的一切是我阿难亲自听佛说的。说明不是传闻，不是听人说的，传闻恐怕有错误，这是亲自听闻的，所以说如是我闻。大师在此地特别为我们说明，他说得不很深。「如是我闻」说得最详细的是《大智度论》，这一句的注解在《大智度论》分量篇幅有几十页这么多。真正喜欢深入经藏的人可以去读，初学没有这个必要。初学的人愈简单愈好，愈容易愈好，愈亲切愈好。所以如是，善导大师讲：
疏【如众生意也。随心所乐。】
这个说法非常好。佛的经典称为契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。如果佛说的大家听了不欢喜，掉头而去，佛度众生的手段就完全失败。必须叫听众听了这一次，第二次不得不来听，第二遍他还会再来，这样他的教学手段就成功了。这就是佛所讲的都是众生喜欢听的话、是众生最需要的开导，因为佛的开导能教听的人当下就得利益，他当然会来。佛是随众生的爱好、随众生的需要而说的，这叫「如是」。所以如众生心，如众生的爱好，如众生的所需，或者是如众生之所求。佛说的正好达到听众的愿望，所以大家非常喜欢听。
世尊当年在世说法四十九年，四十九年所讲的东西太多了，千差万别。为什么说这么多？为什么有这些差别？因为众生的心不一样，众生的爱好不一样，众生的需要不一样，所以佛说种种不同的经教，适合一切不同根性的众生，这一点我们要明了，非常重要。为什么？我们完全了解、明白了，才知道我们学佛不需要念所有的经。我们真正想在佛法上有成就，一个法门就成功。你如果要问哪一个法门？你自己知道。刚才说过，你喜欢的，你需要的，你很想要学的，很有受用的，这个法门就对了。所以在《大藏经》里面选择经教，什么是标准？自己是标准。
因此，我们学佛的目的何在，是决定我们选择法门的第一个条件。有人喜欢发财，别的他都不要，有没有这个经典？有，保证你发财，一点不假。有些人想到发了财还是要死，死太苦了，我想不死行不行？行，有教你不死的方法。随你的需要！最聪明、根性最利的人：你们所求的这些都是鸡毛蒜皮，点点滴滴、枝枝叶叶，福德不圆满，我们要求究竟圆满的智慧福德，就是把什么问题都解决。今天这个法门就是究竟圆满的法门，世出世间凡圣所求的、所希望的，都在这部经典里面，换句话说，教你什么都圆圆满满得到。因此诸佛如来介绍众生法门都推荐这部经，道理在此地。佛希望你们得究竟圆满法，而不是希望你们在圆满法里面得一种、二种，这不是佛的愿望。
我们讲《无量寿经》与《弥陀经》，讲如是我闻也没说得相当详细。就本宗的说法，善导大师的解释非常契机，也没违背理论，契机契理。我们看莲池、蕅益大师的说法，对于契理方面说得多，契机也包含在其中，我们合起来看，意思就非常圆满。就本宗来讲，依本经的说法，「如」就是是心是佛；「是」，是心作佛。家师讲大经用这两句话，这两句话出自《观无量寿佛经》，说明「如是」这两个字。「如」这个字的意思就是没有两样，叫如。前面说过，净土、秽土、佛法界、众生法界都是自性变现出来，都是变化所生，都是化土，都自性变化就平等，一切没有离开自性，无二无别，这是如的意思。所以十法界皆如，无有一法不如。诸位入到这个境界，这是平等法界，平等法界也叫做一真法界，是诸佛与大菩萨他们所证得的境界，是真的，因为他们没有变易。
十法界变化太大，是变动的，佛经里面常常用水来做比喻。佛法界的水是平静的、静止的；众生法界的水是起波浪的，大风大浪。虽然同样是水，浪没有停过，所以它的变化太大，剎那剎那变化。平静的水没有变化，它平的。佛心平，佛的境界没有变化；我们的心不平，所以我们的境界有很大的变化。十法界都变化，六凡法界变化大。四圣法界变化少，小风小浪；六道里面是大风大浪，是这么一回事情。到了佛与大菩萨的境界，水是平静不动的，静止，那就是一真法界。无论它平静，无论它大风大浪，皆如，都是水，都是自性变现之如，如是指这个意思。如果真正懂得万法皆如，我们的心在法界里面得平等，处事待人接物决定没有高下，没有是非人我，也没有善恶苦乐，都没有了，心清净、心平等了。没有体会到这个事实真相，所以有是非人我，有种种不平，因是从这里起的。
所以我们讲迷悟，迷什么？迷了如是。悟什么？悟了如是。迷悟不二，迷跟悟就是如是这桩事情。释迦牟尼佛说法四十九年，就是说如是二字。不但释迦牟尼佛一生所说离不开这一句，这两个字「如是」；十方三世一切诸佛如来所说一切法也是这两个字，所以结集佛经就把这两个字放在前面。如果人家问你，佛经那么多，讲的是什么？如是。就解答了，一点都不错，确确实实如是。
家师解释这个「是」，用本经的第二句，「是心作佛」。十法界都是「是心」作的，是心作佛、是心作菩萨、是心作缘觉、是心作声闻。我们现在是心作人，贪心重的人将来是心作鬼；愚痴颠倒，是心作畜生；瞋恚心重，是心作地狱，十法界都是是心所作。究竟圆满、大彻大悟是佛的境界，我们今天晓得十法界都是是心所作，我们今天如果是心作佛，你想能成佛吗？当然能成。为什么？成佛不用求人。诸位要晓得求人难，这个事情不求人，求自己。只要你自己肯作佛，你就决定作佛，你不肯作佛就没有法子。
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