演【但当忆想，令心眼见。】
学佛的人说心里面要想，依照《十六观经》所讲的，你去想去，修这个法门，心要很细才能想象得出来。我们不要说佛的三十二相八十种好，这讲劣应身，不要说这个，《十六观经》第一观「落日悬鼓」，这是最容易的，想太阳。太阳下山，那个红红的太阳，叫你想那个，你好好的去想，要想到不管在什么时候、不管在什么处所，眼睛一睁开，红太阳就在面前，眼睛闭上，红太阳也在面前，这个观就观成。如果心里想，这个相不能在面前现出来，这没修成功。《十六观经》多难修！心很细的人才有能力修。《观经》传到中国，修学的人太少了，宋以后就没有人修，为什么？决定修不成功。《观经》有人讲解，有人读诵，没有人依照这个方法来修，就是因为它太难，境细心粗，观不成！第二观「大海结冰」，观成功之后，你看这个大地是琉璃地，透明的；琉璃是绿色的玉，我们讲翡翠，最好的翡翠，颜色是绿的、透明的。如果你看到地下是磨石子地、马路是柏油铺的，没观成功。
从《十六观经》，你就理解，佛在经上讲「境随心转」，知道这个事实真相了。什么叫风水？风水随着心转。观想修成功的，是大福德之人，福人居福地。我们住在这个地方看到的是水泥地，他看到的是琉璃地；在他的心目当中，这个讲堂是金壁辉煌，是七宝所成，跟极乐世界没有两样，观成。说明这个法门不容易修。
演【见此事者，即见十方一切诸佛，故名念佛三昧。】
这是你真正观成，境界现前；现前，不会失去的，你跟别人境界不相同，这叫做念佛三昧。三昧是禅定，我们用观想念佛的方法得定，定中境界。
演【想彼如来者，诸佛正遍知海从心想生。】
这一句是原理，「诸佛正遍知海从心想生」。我们要问，菩萨、罗汉是不是从心想生？六道轮回是不是从心想生？眼前一切苦乐因果报应是不是从心想生？统是心想生。你心里想什么就生什么，这是佛法把修行的原理给我们说出来。西方极乐世界谁给你的？你自己心想生的。我们每个人都这样想，现出来这个境界是我们的共业所感。平常我们胡思乱想，各人想各人的，现在释迦牟尼佛叫我们大家统统一样想，一样想、一样生，这就生出西方极乐世界。西方极乐世界也是从心想生。
演【心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。】
真正会看相算命的，你去请教他，他能把你的性格、嗜好、心地的善恶、一生的吉凶祸福非常准确的说出来，你们去念《了凡四训》就会知道。真正高明的人，一看相貌，你的一生吉凶祸福他都知道，你心里面平常所想的他也知道一个大概。看看我们这个面貌都没有福，面貌不是一个好相，眼前的运是看气色，气色也不是很好。要怎样改？老实念佛，断恶修善，一念回心，相就改了，相随心转。相随心转就是命随心转，吉凶祸福都在你的念头，你想想这多重要！学佛讲修行，从哪里修？起心动念，从这里修。一个念头起来，你能觉察这个念是善是恶，这是智慧。佛法里面讲觉与迷，觉迷从什么地方去观察？就从念头。一念起，你自己知道这个念善恶，这是觉；一念起，自己不知道这个念头是善或恶，这是迷。真正修行人，他一念善，善念继续增长，一念恶，这个恶马上就断掉。第一个恶念起来，不会有第二个恶念跟着，第二念这个恶念就灭掉，这叫真正修行。这样的修行人，诸佛护念，龙天善神尊敬，他尊敬你，当然就保佑你。迷惑的人，一个善念起来，第二个念头善念就断掉，恶念起来，恶念一个接一个继续增长，善神远离，妖魔鬼怪就附体，就跟着你。统统在起心动念之处，这是法界缘起的真相，佛给我们讲许许多多的法门都是依据这个事实为我们说的。
演【所谓以法界心，观法界境，生于法界依正色心也。】
这都是讲观想的原理原则。我们今天难在哪里？没有法界心，我们的心量太小，起心动念都是为自己，再大一点为家庭，不能起心动念为法界一切众生，我们没有这个心量，所以观不成。阿弥陀佛在因地，经上讲的法藏比丘，人家起心动念为谁着想？为尽虚空遍法界一切众生着想，他是「以法界心，观法界境」，西方极乐世界就是法界依正庄严。所以《观经》要读、要讲，虽然不能修，它的利益很大，大在哪里？《观经》有最圆满的理论，理论明白了，佛给我们讲的我们相信，决定不会怀疑，我们也愿意修，知道这种修行方法决定正确，《观经》讲三个重点：理论、方法、因果，九品往生是讲因果，修什么因得什么样的果位。
钞【实相者，即念自性天真之佛，无生灭有空能所等相。】
这底下全是相对的，『生灭』是相对，『有空』是相对，『能所』是相对的。『无』是贯下去的，无生灭、无有空、无能所，统统都无，连无也无；着一个「无」又坏了，又着相了，「无」也不要。这就是『自性天真佛』，也就是《华严经》上所说的，一切众生本来成佛，本来是佛！佛是什么？佛是觉。本来成佛，换句话说，你本来觉，你不迷！现在为什么变成众生？就是你把你的本觉迷了，不是迷外面，你说是迷外面境界，那是假的，那是大错特错，迷了自性。所以佛法始终是讲内不讲外，外面没有迷悟，迷悟在自心。外面这个境界，觉了是这个境界，迷了还是这个境界，迷悟不二，迷悟一如，这是讲外境。症结是在内心，成佛、成菩萨、成罗汉，乃至搞六道轮回都是自心，一念觉，十法界往上提升；一念迷，就往下坠落，就这么回事情。彻底觉悟，十法界就没有了，出去了，超越了；迷得最重，分别执着最重，那就堕落最深，阿鼻地狱。十法界依正庄严，说不上迷悟。我们今天看经上所讲的这些字样，是现代人所讲的相对论。生灭是相对的，有无是相对的（空就是无），能所是相对的，大小是相对的，长短是相对的，凡圣是相对的，性相是相对的，只要你能说得出来，全是相对的；离开相对的，就没得说，一句话都说不出来。我们地球上的人生活在什么境界？生活在相对的境界里，这不是真的。
演【无生灭有空能所等相者，对上三种念佛。】
前面讲的称名、观像、观想。
演【持名是生灭相，经云：诸行是无常，念性元生灭故。】
持名是生灭的，一个念头生，一个念头灭，前念灭后念生，念佛是生灭相。
演【观象是空有相，对像则有，离象是无故。观想是能所相，有能观之心、所观之境故。】
前面三种，它的真相是如此。
演【又前三，皆不离生灭有空能所等相。】
持名、观想、观像，都有「生灭、有空、能所」。
演【又前三，皆不离言说相、名字相、心缘相。】
统统离不开！凡夫修学起来方便。统统都离，我们不晓得怎么修？没法子修。
钞【亦复离言说相，离名字相，离心缘相，是名实相。】
『实相』在哪里？就在我们眼前。我们六根接触六尘境界，不分别、不执着、不起心、不动念，正在这个时候就是实相现前；诸佛菩萨见的相就是这个相。我们六根接触六尘境界就起心动念分别执着，把实相就变成虚妄相，就远离真实。譬如我们举起这个，你们大家都看到，看得清清楚楚，手上拿的也是实实在在的，没有起心动念、没有分别执着，这是什么？你们能说得出来吗？你们能想得出来吗？你能够想、能够说，统统都着了相。现在叫你不起心不动念、不分别不执着，这是什么？你们都不知道了。摆在面前，「这叫实相」，错了，实相是个名词，又着了。叫你离名字相，怎么又有个实相？实相还是个名字。「言语道断，心行处灭」，不可思议，这是实相。
诸佛菩萨给我们讲经说法，他心里确实没有起心动念、没有分别执着，他给我们讲的这些名词，是因为凡夫你这样执着，我随顺你的执着来给你讲，他自己没有执着，他「无说而说」，对他自己来说，他一个字也没说过。「恒顺众生，随喜功德」，说法是恒顺众生，你怎么执着，我随顺你的执着，你怎么分别，随顺你的分别，自己很开心，为什么？自己没有分别执着，心开意解，一尘不染，这是佛心。我们学佛就是要学这个。佛有没有离开世间法？没有离开，一样也没离开，跟大家快快乐乐生活在一起，你们有烦恼，他没有烦恼。他为什么没有烦恼？他没有动念。你烦恼哪里来？起心动念。真如本性里本来没有念头，起心动念就是不守自性，你违背了自性，你迷了。
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