阿弥陀经疏钞演义 （第二三二集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0232
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四五三页：
钞【此之四者，虽同名念佛，前浅后深。持名虽在初门，其实意含无尽，事一心则浅，理一心则深，即事即理，则即浅即深，故曰彻前彻后。所以者何？理一心者，一心即是实相，则最初即是最后故。】
我们从大师这一段结论才真正体会到持名妙行不可思议。持名、观像、观想、实相，这四种念佛如果把它展开细细去观察，它包括佛法里面显密宗教无量的法门，这就是说禅与密也不能超越念佛的范围。这个结论结得好，结出名号功德不可思议，执持名号也是不可思议。这句佛号，你说它浅，很浅；你说它深，其深无底，是事也是理。大师在此地讲『彻前彻后』，前是持名，后是实相。
演【彻前彻后者，理即事故彻前，事即理故彻后。】
前后不二，理事一如，这样的法门确实不是一般法门能跟它相比的。
演【理一心即实相者，如上所言理一心者，则能所情消，有无见尽，离生灭空有等相，故即实相也。】
这是实相的样子，在念佛法门里面统统具足。念到功夫成就，那当然不必说了，我们现在起心念佛，现前这一句佛号是不是实相？如果是的，这个佛号是真正不可思议，给诸位说，现前念这一句佛号确确实实是实相。怎么是实相？念佛要是不怀疑、不夹杂、不间断，你能这样念，这句佛号就是实相。所谓「一念相应一念佛」，跟什么相应？跟实相相应。换句话说，你有怀疑，与实相不相应，实相里面没有疑；你有夹杂，与实相不相应，实相是清净的，没有夹杂；你有间断，又不相应，因为实相不生不灭。可见得这三个条件统统具足，当下这句佛号就是实相。
「则能所情消」，能念所念，你念这句阿弥陀佛，你不会想着「我能念，阿弥陀佛是我所念」，如果你还想这些，你就打妄想，就掺杂，这就叫夹杂。能所情消，能念跟所念已经合成一个，就是一念，这里头觅能所了不可得。「有无见尽」，「有无」是邪见不是正见。前面能所是烦恼、是迷情。所以，一切邪知邪见也都没有了。这一句佛号要把烦恼念掉，把知见念掉，这样才真正念到清净平等觉；清净平等觉就是实相，就是自己的本性，就是法界的本体。「离生灭空有等相」，那当然这就是实相，这是我们常说名号功德。念佛的人很多，知道名号真实功德的人不多，他果然知道，念佛功夫就会得力，他念这句佛号确实能消灾灭罪、能往生见佛。「最初即是最后」，最初，我们初发心念佛，「最后」这是圆成佛道，这个很不可思议，这是任何一个法门都没办法跟念佛相比。话虽然这样说，信的人很少，不信的人很多，总认为这是念佛人自夸自大，不是真的，这是一般人起的怀疑。他的善根少、福德不足，听了这个法门不免怀疑、犹豫。所以，这个法门一定要多善根、多福德。《弥陀经》讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」这就说明善根、福德少是不行的，不能接受的；甚至听到了，把意思曲解、解错了。
钞【问：岂得称名便成实相？】
持名就是实相，最初就是最后，听了会叫人怀疑，立刻就提出问题。
演【岂得称名便成实相者，以称名念佛，念念起灭，是生灭相；念时则有，不念则无，是空有相；能念是心，所念是佛，是能所相；称佛名号，以心缘历，是言说名字心缘等相，何言即实相耶？】
「生灭」不是实相，「空有」不是实相。有能有所，哪里能叫实相？他这一句问题包含这么多意思。
钞【答：实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。】
实在讲，到这个地方已经答尽，解答得很圆满，怕听的人还不懂，下面则引证。要紧的意思，大师告诉我们，实相并不是把一切相灭掉。『诸相』是指生灭相、空有相、能所相，以及言说、名字、心缘等相，不必灭掉。为什么不必灭掉？因为「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄，你何必灭掉它？真有，你才灭掉，它不是真有！它是虚妄的，「当体即空，了不可得」。你要把虚妄相灭掉，那不是叫自找麻烦！那就又错了。譬如，影子是假的，何必一定要把影子灭掉？用不着！
演【答曰：谓实相者，非为灭除诸相，而谈实相，即相无相，名实相也。】
这是真的，这才叫真正的实相。「即相无相」，这是一个很深的道理，也是很真实的事实。权小以下，权教菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫，不明了宇宙人生的真相。实相就是真相，不晓得真相，误以为这些相都是真实的，错就错在这个地方。不知道这一切相的真相，这叫迷惑，迷了之后就造业，造业就要受果报，那个果报还是虚妄的。虽然惑业苦统统是虚妄不实在的，当体即空，可是迷人在里面他真的有感受，就好像作梦一样，梦是假的，但是作梦的时候，在梦中不知道那个梦是假的，梦里面有苦难，他真正有感受。
梦里觉悟的人，知道我在做梦，晓得一切都是梦境，这叫看破。既然是梦境，里面一切顺逆境界一概不受，顺境没有乐受，逆境没有苦受，他的心是正常的，这就叫放下，这就叫「理事无碍，事事无碍」，没有障碍！何必一定要把那个梦破掉之后，这才叫实相？知道那个梦就是实相，梦境也就是事实。一定要把事实真相搞清楚，就叫做实相。体上决定没有，那叫无相的实相；事上确实有这么回事，叫无不相之实相。可见得，空有、生灭、能所无一不是实相。你明了了，事实真相搞清楚了，就是实相；不明了，理也是妄相，事也是妄相，你决定见不到实相。见到实相的人，这也就是我们讲圆实菩萨，圆教的菩萨、实教的菩萨，实是对权说，也就是说明心见性的菩萨，他无论在什么境界，心地是清净的、平等的，绝对不会起心动念、分别执着。
我们六根接触外面境界，还会不会起心动念？还会不会分别执着？如果起心动念分别执着，自己就要想一想，我还是凡夫，没有能力了生死、出三界。这样功夫念佛，往生是没有把握的，不能讲不可以往生，可以往生，那要看你的运气。这是带业往生，带业往生的确要看各人的因缘，在你临命终时最后那一念是不是阿弥陀佛？如果是阿弥陀佛就往生。念一生佛，到临命终时最后一念不是阿弥陀佛，那也没有法子，这一生就不能成就。所以，这是决定在缘上。既然缘这样重要，才知道佛祖教给我们断一切恶、修一切善的重要性。「断一切恶」，就是远离恶缘；「修一切善」，就是我们要好好的修善缘，善缘能帮助我们道业成就。
修道之人，如果不是再来人，业障习气都很重。知道自己的罪业深重，知道自己在没有学佛之前造许多的罪业，这个罪业不一定是有形的造作，起心动念都是罪业。《地藏经》上说「阎浮提众生起心动念无不是罪」。怎么是罪？起心动念都是利己损人，他是这样的心，所以他也是这样的行为。出家了，出家要是没有真正觉悟、真正发心修道，还是带着在家时候的习气，换句话说，到佛门里面造的这个罪业比在家时候要重很多倍。因为这里是佛法的道场，你在僧团里面挑拨是非、斗乱两头，这是破和合僧，这个罪过是堕阿鼻地狱；世间搞这些东西当然也有罪，没有这么重。僧团的使命是弘法利生，你到那里毁败它，这个罪就重。俗话讲「地狱门前僧道多」，这是有道理，不是随便说的，也不是挖苦出家修道人，这是事实。世间造的罪业，在佛门里面造同样罪业，浅深不一样，世间造的罪浅，在佛门造的罪重，不相同。学佛的人不可以不知道，不能不警觉，千万做不得。
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