你仔细去观察，我们这个心是妄心，妄心是假的，为什么是假的？它有生灭，一个念头生、一个念头灭，这个心不是真心。真心是没有生灭、没有念头了，那个心就是真的。有念就是妄心，无念是真心。「我无念，什么念头都没有了」，这心是真的还是假的？还是假的，为什么？因为我有个「无念」，那个无念过不多久又没有了，又变成有念，无念跟有念还是生灭。这个要很细心去体会，千万不要认错了，认错了就麻烦。
《百法》讲心法、心所法、不相应行法、色法统统是有为法，有为就是有生有灭，《金刚经》上说「一切有为法，如梦幻泡影」，你就晓得有为法所包括的范围非常大。无为法有六个，超出「有为」的定义。但是，它是不是真的是无为法？不见得！所以无为，有真无为，还有相似的无为。譬如「虚空」，亘古至今虚空没有发生过变化，虚空是无为法，是不是真的无为？不是真的无为，它是属于相似的无为。永嘉大师在《证道歌》上说：「觉后空空无大千」，禅家常讲「粉碎虚空」，虚空可以粉碎，当然不是真的！真正的无为只有一个，《百法》最后一个「真如无为」，那是真的。定中境界也是无为法，但是不是究竟，出定就没有了，还是一样恢复到生灭。
这就说明，我们起心动念都是虚妄的。每天搞这些虚妄的、搞这些假的，搞得很累，也搞得很苦，有什么意思？这要觉悟。可是你不能不搞，我很想不搞，不行！自己做不了主，念头一个接一个就来了，想不起心不动念，办不到！这叫习气。唯识经论里面所讲的，像《楞伽经》、《解深密经》所讲，习气种子就像瀑布一样，止不住！无始劫以来的烦恼习气这么厉害。佛给我们说许许多多的法门，这些法门都是对治的，怎样把习气减少、消除，这是佛法修行的总纲领，修什么？就是修这个。
在所有法门里面，如果我们很冷静的去观察、去体会，确确实实念佛法门巧妙，就叫你一天到晚记住这一句佛号，盯在这一句佛号上，念头起来，起来就是佛号，不容许其他杂念现前。禅是这个原理，密也是这个原理，净宗跟他们没有两样，这样的念佛跟参禅观心参话头、密宗的三密相应有什么两样？确实没有两样，但是在方法上比他们容易多了，比他们方便多了，这就是念佛的好处。观心、参话头、密咒伏灭不了的烦恼，念佛这个方法有办法降伏。念佛的功德殊胜，确确实实是第一！何况这一句佛号，你要是真正了解，知见圆了，这句佛号也圆，一句阿弥陀佛圆修圆证。
「当体即空即假即中」，中是起作用，用中。儒家教学用中，中庸；佛法也是讲求用中，既不偏有也不偏空，偏有是错误，偏空还是错误。小乘人偏空，凡夫偏有；凡夫执着这些假相以为是真的，小乘人执着那个空的也以为是圆满的，这都是错误的见解。小乘人堕偏真涅槃，佛说他们「堕无为坑」，不起作用了，那也是苦，没有乐。凡夫把假的当作真的，在这里面迷惑造业受报，苦不堪言，错了！唯有佛菩萨事实真相看得清清楚楚，所以有体、有相、有圆妙的作用，他在这里面离苦得乐，一切法当中他很自在的享受；虽然享受，他心地清净，决定不染污。小乘人心地清净，不敢享受；凡夫享受，心不清净；佛菩萨享受，心很清净，不一样就在此地。所以，佛菩萨最快乐。人家问你：为什么要作佛、作菩萨？快乐！这是真的，不是假的。换句话说，凡是真正快乐的就叫佛、就叫菩萨；不快乐的就叫二乘、就叫凡夫，就这么回事情。
演【当体即念自性天真之佛。】
这是真的，一点都不假。本经所讲的「一心不乱」，《无量寿经》所说的「发菩提心，一向专念」，就是这个境界。菩提心是觉心，菩提心这一句就是经题上的「清净平等觉」，清净心、平等心、觉而不迷。对于一切万法体相作用完全明了，这个心就是菩提心，用这个心一向专念就是念自性天真之佛。阿弥陀佛就是自己天真之佛！你不要误会了，「我已经成了天真佛」，你迷到哪里去了？怎么迷？你起心动念了，你有分别执着了，你妄想起来了。这是告诉你，自性天真之佛是谁？就是西方极乐世界阿弥陀佛。阿弥陀佛是我们自性变现的，就好像在梦中作梦一样，梦到阿弥陀佛了，晓得阿弥陀佛是我自性变现的，是这个意思。阿弥陀佛有没有？确实有。在哪里？确实在西方极乐世界，确实是自性天真之佛，确确实实有一尊佛在那里，有报身、有应化身，这样就没错了。决定不起心、不动念，正如同在梦境当中恍然大悟，知道一切万法就是自己，自他不二，生活更舒服、自在，在这里面确实可以享受像《华严经》讲的「理事无碍，事事无碍」。什么无碍？无碍自己的法性，无碍自己的清净平等觉，能令一切众生破迷开悟，确实有这个能力，有这种善巧方便，就是有方法，帮助一切众生破迷开悟。
演【而念实无念，是无生灭相。】
虽然一句佛号接着一句佛号，你说有念还是无念？有念、无念是生灭，相上有念，阿弥陀佛、阿弥陀佛，心里无念，心里是清清净净的，一尘不染，这个功夫就高了。我们不能学，一学就坏了，为什么？有口无心。我们是有口无心，这样念佛决定不能往生；人家是有口无妄心，他有真心。我们今天要是学他，我们没有真心，有妄心，糟糕不糟糕？我们那个妄心是虚妄分别执着。所以这个东西，给诸位说，学不来的，不是学得来的。因为你有学，这就是妄心，就落在意识里，这怎么能叫称性？性里头没有东西好学的，性是法尔如是，自然而然。《无量寿经》连续给你讲了八个自然，那是称性的，是自自然然的；有一念想学，就决定学不成功。「而念实无念，是无生灭相」，不生不灭。
演【寂照难思，是无空有相。】
念实无念，它没有生灭相；寂照难思是没有「空有相」。「寂」是心之体，「照」是心之用，心里面虽然「如如不动，不取于相」，可是法界全体清清楚楚、了了分明，这是照，不可思议。
演【如智不二，是无能所相。】
「如」是如如之理，理就是理体，理体与事相没有两样。佛经一展开第一句「如是我闻」，佛经给你讲什么？就是讲如如。「如如」这两个字，第一个「如」是体，法界、真心、本体；第二个「如」是现象，十法界依正庄严。用比喻来讲，第一个如是「金」，第二个如是「器」，器就是金，金就是器，器如金，金如器，如是不二。「智」是什么？对于这个现象清清楚楚、明明白白。能知的智跟所知的这些理事是一不是二，为什么是一？智是自己本性里面的智慧，理是本性之理，相是本性现相，一而三，三而一，真心之外无有一法可得，能所就没有了。如果是两个，两个就有能所，有能知的智、有所知的对象，能所就对立，对立是二法，就不是一法。佛法是不二法，二就不是佛法，这是讲到真正究竟圆满之处。万法一如，怎么知道万法一如？就是有般若智慧。你了解万法一如，一是自己、是不二。所以，这是无能所相。
演【不可思议。】
「不可思议」，总结不生不灭、非空非有、无能无所，不可思议。所有一切对立的，我们今天讲相对的，统统不存在，这就没法子思、没有法子议。因为能思、能议都是相对的，相对才可以想，才可以研究讨论；离开一切相对，就没有法子思议。
评论