依照这个例子来看我们的本性，我们本性在哪里？本性就是心。不管真心、妄心，释迦牟尼佛在楞严会上问阿难，心在哪里？阿难怎么找都被释迦牟尼佛反驳，怎么找都找不到。其实，一切法皆是！不必去找。实在讲是阿难迷了，没有觉悟。尽打妄想，妄想、执着那就找不到。如果把妄想、执着放下，六根接触六尘之处无非真性、无非法身，哪有找不到的！我们的真性没有形相，现在变现出有形相了，我们眼睛见到的，是眼识所变现的，这是心变现的；眼睛闭上，没看见色相，但是耳朵还会听，耳朵听的，耳根可以接触的对象，还是心变成的。六根接触的对象都是假的，不是真的。这六种境界，如果我们六根坏掉一根，那个境界也就没有了，根境是相对而生的，没有境就没有根，没有根就没有境。可见得它真的是虚妄，就跟作梦一样。境界不是真的，你要是把境界当真的，亏就吃大了，这就迷了。身心世界无非虚妄，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，色相是虚妄，身相也是虚妄，鼻根所对的香也是虚妄，舌根对的味也是虚妄，乃至你心里胡思乱想的统统是虚妄，没有一样是真的。真的东西在面前，你怎么想也想不到，不想就统统得到，就圆满了。愈想就愈迷，愈迷愈深，你怎么能得到真相？
这些事情明了之后，才晓得念佛功德不可思议。念佛是怎么念的？念佛是「全性起修，全修即性」，老太婆对这些道理一窍不通，但是她就跟这个相应，古大德在《无量寿经》注解里面讲「暗合道妙」，暗合，虽然不知道，暗中她就相应。她念到心地清净，豁然贯通的时候，她比我们了解得更清楚、更真切，她是真正见到了。心地清净到相当一个程度，像《楞严经》上所说的「净极光通达」，净极，以净宗的尺度来衡量就是理一心不乱，宇宙人生的真相确实无所不知、无所不能。顿渐的确不相同，净宗是顿法，这不是随便说的，报身、应身两种修学的方法，「全是性具法身一性」。
「举体起修，故得全性成修，全修在性，三身融妙，指一即三」，三即是一，一即是三。见了法身就叫成佛，禅家常说「明心见性，见性成佛」。我们要问，见性的样子到底是怎样的？实在说，见性的样子，我也能说得出来，诸位也能体会得到，问题就是你能不能很亲切的真正见到。我们从比喻上说，见性的样子，就像你在做梦的时候，忽然一下觉悟了，「我这在做梦！」晓得自己在做梦，整个梦境都是我自己！梦中的身是我自己，梦中所有一切人也是我自己，梦中的树木花草、山河大地没有一样不是自己，这见性了。晓得一切境界是自性变现的，除自性之外，别无一法可得。这个时候，你用什么样的心态来对一切大众、对一切万物？你对于这一切有情众生还会有是非人我吗？还会有嫉妒傲慢吗？完全没有了。晓得自他不二、身土一如，你的心清净了，所有一切妄想分别执着统统没有了，这是见性的样子。我们今天用什么样的心态看这些众生、看这个世界？还有是非人我、还有分别执着，这就告诉你，你现在在作梦，但是还不知道自己在梦里，还不能接受，还不敢说这是在作梦，我们现在是在这个状况当中。几时能亲证这个境界，这叫证果。真正证得这个境界，佛经上常说「圆满菩提，归无所得」，一样也没得到，那是你真正证得，真正开悟了。
《华严经》上讲「一即是多，多即是一」。随便拈一法，「多」就是全体，尽虚空遍法界就是「一」，一就是任何一法都是尽虚空遍法界。《华严经》讲一毛端含无量无边诸佛剎土，不是一个佛世界，为什么？毛端是法性，剎土也是法性，性与性圆融，性与性无碍，就是此地讲的「三身融妙，一即是三」，就是这个意思。
演【是知圆人修行，无行不圆。】
这句阿弥陀佛，就看你用什么心去念？你用渐教的心去念，功德就很小；以圆顿的心来念，功德就大！同样是一声阿弥陀佛，果报不相同。有人把阿弥陀佛当作钱来念，念一声在阴曹地府就储存了一块钱，天天念，将来死了以后到阴曹地府有钱用，那个心量就太小了，会不会变成钱？会变，为什么？万法唯心，唯识所变，它确实会变，「一切法从心想生」，想什么就变什么。
所以你的知见要圆，你念这一句佛号果报也圆。我们念佛求生西方极乐世界，这圆不圆？不是纯圆。为什么？只有一个西方极乐世界，没有包括尽虚空遍法界。念佛往生，为什么有人生实报土？有人生同居土？我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，大致是生方便土跟凡圣同居土，为什么？知见不圆。你要是晓得这句阿弥陀佛是尽虚空遍法界无所不包，你这个心态去念是生实报土、常寂光土。四土、九品也是唯识所变，这个要知道。
诸位要晓得，心量大的人果报殊胜，日常生活当中处事待人接物决定不一样。还有人我之争、是非之争、好恶之争，这个心量很小，念佛也不能往生，为什么？因为你生到西方极乐世界，会把西方极乐世界搅乱。那里是净土，心量都那么大的，你跑到那里天天去闹事，天天去搞是非！所以，阿弥陀佛那个门槛你进不去。心净则土净，这是同修们一定要记住的。绝对不是说「我一天念十万声、念二十万声，我一定往生」，靠不住！果然心地清净，一天念个一声、二声也必定往生。叫你净念相继、叫你念佛不间断，原因是什么？是你心不清净，你妄念很多，所以这样劝你一句接一句，把妄念念掉，不容许妄念起现行，目的在此地。
《疏钞》这一段是整个《疏》的精华之所在。这一段文很长，就是给我们解释一句「一心不乱」。这是圆人，圆是心地里面没有妄想、执着就圆；有一个妄想、有一个知见就不圆。六祖大师讲「本来无一物」，无一物就圆了。如果你心里还有「我无一物」，你并没有圆，因为你还有「无一物」，那也不圆。我们念佛，求的是一心不乱，可是常常想着「我还没有得到一心不乱」、「我几时得到一心不乱？」这就不圆了。为什么？你心里有一个「一心不乱」，这是妄想、妄念。
我们讲席中也常常提醒同修，有愿不能有心。这个不太好懂！有愿又不能有心，因为有心是妄想，愿确实有，但是决定没有妄想。起心动念就是妄想，愿不是妄想，这个要搞清楚。把妄想当作自己的愿，那就错了，变成障碍。
演【圆人对法，无法不妙。】
「法」就是万物，妙在哪里？眼见的是色性（或者说性色），耳听的是性声，讲性声或者讲声性，意思都一样。佛在《楞严经》上说，六根所接触的是妙性，这叫「见性」。眼见性、耳闻性、鼻嗅性、舌尝性、手触性，无一不是性。通常我们用一个字来作代表，明心「见性」，见性就成佛了。成佛就是成就真实的智慧，《无量寿经》上讲「住真实慧」，这就是见性成佛。上面四句是讲圆修圆悟，圆证妙果。下面是合在我们念佛上来看：
演【即一句弥陀，当体即空即假即中。】
这是天台家讲宇宙万法的体相作用，他教给我们三观：空观、假观、中观。「空观」是讲一切法的本体，本体了不可得，所以说它是空。「假观」是讲现象。譬如作梦，空观是讲能做梦的那个心，那个心了不可得，六根接触不到，我们叫它做空；假观是梦境，梦中这个境界是清清楚楚的，这个相是假相，不是真的。佛法里面讲真假，假相就是有生灭的；不生不灭，那就是真的。我们放眼看宇宙一切万象，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物乃至星球有成住坏空，确实万法无常，无常就是有生灭，那就是假的，就不是真的。
评论