所以最上等的，他是闻教理。次一等的，没有程度，那就听教义，教义也是理，但是这个理不圆，是一部分。譬如净土宗，净土宗这个道理他知道，其他宗的道理他不晓得，世间法这个道理他也不能完全相通，那他也不错，他能通达一部分，这个还是可教！如果连教义都不能通达，听了就着在言说相、名字相，听了做笔记写了一大堆，然后他也会讲，讲的时候拿笔记来讲，离开笔记就不会讲！这样子学法，他用了许许多多的功夫，充其量是学一部经，这一部经他会讲，换一部就不会讲。如果真正能通达教义，他能讲《大藏经》里头一部分，与这个教义相通的他都能够讲，他都能够体会。如果明了教理，那就一切经全无障碍。
这些都是从前我在台中李老师教给我的。因为我最初听经写笔记，他把我叫到房间给我讲这个三等，他说：你要学哪一等？我自己想一想，那个理，上根，我没有办法；但是教义，这中等的还行。以后就不写笔记，我跟他十年没有写笔记。跟同学们一起复讲，我也不用笔记，完全凭自己体会到的意思。所以他讲经，我全部精神贯注听，我要把它听懂，懂了之后，我喜欢怎么讲就怎么讲，我明了了，意思我懂得了。甚至我讲的时间比李老师用的时间还长，为什么？理我懂，他三句讲完，我可以用十句把它讲完，我讲得更详细。所以你要懂得义理，不要着言说相、名字相、心缘相。
「心缘相」就是自己在那里推敲、研究，这是你心在攀缘。佛法，不能研究！研究是用第六意识。佛法，不但是禅宗叫你参，教下又何尝例外！什么叫参？心是不落印象，意是不执着，识是不分别。因为第六意识是分别，第七识执着，第八识落印象。不用心意识，换句话说，不分别、不执着、不落印象，这才叫参！参究跟研究大大的不相同。
参究，就是《楞严经》上观世音菩萨所讲的修行方法「入流亡所」。观世音菩萨那个方法，从初发心一直到无上菩提统统用这个方法，「入流亡所」就是离心意识，能所双忘，纯粹用内照的功夫，《心经》里面讲「照见五蕴皆空」。他是用观照，观照功夫深了就照住，观照是初学，照住就得定，心地就清净，功夫再往上提升就照见；这三层功夫，念佛人讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，跟他这三个境界完全相同。功夫成片就是观照，事一心不乱就是照住，得念佛三昧；理一心不乱就是照见，跟《心经》上讲的境界完全相同，就是《金刚经》的境界、《大乘起信论》的境界、《楞严经》的境界，这几部经论境界都是相等的，圆教初住、别教初地菩萨的境界。
至少我们要知道，尽可能的慢慢把它远离。诸位要知道，离言说相不是叫你从今天起不说话，也不听人说话，那你把这意思就搞错了。是叫你心里不要执着，传达这个意思，我意思懂得了，我不着言语。真正能做到这一点，佛门里许许多多争执没有了。譬如古人翻译的经，《弥陀经》有两种翻译，当然两个人翻的不一样，如果你著文字相，麻烦就大，两个人一定争执；不著名字相，意思对了就可以。譬如你们两个人从美国同一个地方来，现在要叫你给我们大家介绍美国的情况，你们两人讲的决定不会每个字都相同，但是你们讲的意思一定不错，为什么？都是亲见的境界。由此可知，所有一切翻译，不能说这个译得对，那个译得不对，那你就着相。当然译的时候，有的人译得详细一点，有的译得简单一点，这是可能的，可是它的意思决定没有出入。这是教我们心里不要着相。名词术语决定要用，不用就麻烦了。为什么这么多的专用名词术语？为了解说方便；每个行业都有它专门的术语，为了表达方便，这工具是要的，可是你不能执着。心缘，实在讲就是妄想，你听到这个言语、看到这个名字，在那里打妄想，就错了。
「离一切法差别之相」，这是总括来说。确实离开一切分别执着，万法平等，法法皆如。《法华经》上讲「十如是」，天台大师把它展开演绎成为「百界千如」。百界千如，就是一切法差别之相。「离一切法差别之相」，一切法里头都没有差别，没有差别就是平等相、清净相，一相。《华严》里面讲「一即是多，多即是一」，这是事事无碍的境界，这是自性法宝。
所以要知道，佛给我们讲种种差别就是无差别，为什么？体上没有差别。从无差别里面说了许许多多的差别，佛为什么这样说？是教我们了解自性的体相作用不可思议，所谓无量智慧万德万能全都是自性的德用，叫我们去明白、体会到这桩事情，这也就是佛法教学里面所讲的善巧方便。这个善巧方便，一定需要真正入理之人，入是契入，理就是性理，他才会用，用得像佛菩萨一样的恰当。如果没有入理，完全用自己妄想执着来运用佛法，那就弄巧成拙。曲解经义，不但不能自利利他，是自害害他，这就是佛法里常讲魔说。
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