我们常常拿作梦来比喻，整个梦境是不是自己一个人变的？梦里头有自己，也有别人，也有虚空，也有山河大地，全是自己一个人变的。如果恍然大悟，整个梦境就是我自己，你这个知见就圆了。佛告诉我们，事实真相确实是如此，这才叫真正自觉，所以尽虚空遍法界没有一样不知道，没有一样不觉悟，才真正明了《华严》上「情与无情，同圆种智」。这是性体灵觉。体是灵明觉知，体所现的一切物相也是灵明觉知。自己心地到一念不生的时候，别人心里起心动念你知道，为什么？你障碍没有了。别人心里起心动念，我为什么知道？因为别人跟自己是一不是二，就这么一回事情。到我自己一念不生，别人起心动念，他的事情我怎么会知道？自他是一不是二。我们这里起心动念，凡夫不知道，我起念头你不晓得，你起念头我不晓得，佛菩萨都知道。佛菩萨为什么都知道？佛菩萨当中障碍去掉了，没有了。我们当中有障碍，我不是你，你不是我，这就是有障碍。有了障碍，你的念头我不晓得，我的念头你也不晓得。障碍一去除的时候，尽虚空遍法界没有一样不知道，不但人起个念头，连蚂蚁起个念头也知道，他障碍没有了，道理就在此地。晓得这个原理，才知道佛法不是谈玄说妙，没有什么奇奇怪怪的，它的确有理论在。
『恒沙性德』，恒沙是比喻多，无量无边。德是什么？德是作用、德用，真如本性起的作用，『皆可轨持』。我们看注解：
演【因翻彼恒沙烦恼，显此恒沙性德，一一皆轨生物解，任持自性，自性法也。】
这就是大乘经上常讲的「烦恼即菩提」。菩提是性德，烦恼还是性德。烦恼多，不要怕，问题在哪里？一转过来就变成菩提，菩提是智慧。烦恼要不要断？不要断。烦恼要是断了，菩提不就没有了？烦恼怎么可以断？实在讲，烦恼断了是烦恼转变，把烦恼变成菩提，那以后就不叫做烦恼。怎么变？从迷变成觉悟，觉了就叫菩提，迷了就叫烦恼。迷的时候烦恼重重，觉的时候智慧无量，把烦恼变成智慧了。可见得是迷悟之间，佛法教给我们破迷开悟。无论你是在悟、在迷，乃至于细说每个妄念的发展，都有一定的层次、程序，都不会乱的。
一个念头，佛讲有生住异灭；一念非常之短，再短它也有四个阶段，念头生、停住、变化、灭掉，有这四个现象。这就是「轨生物解」，轨是轨道，就是我们今天讲的原则，它有一定的法则，这个法则我们可以理解，能够很清楚、很明白。他不用「人解」，他用「物解」。如果说人，十法界里是人道；说物，十法界都包括，包括佛、菩萨，声闻，缘觉、天、修罗、人、饿鬼、地狱、畜生，用一个物都包括。物比人的范围要大，我们今天讲生物，一切生物统统能够理解，这个范围大。「任持自性」，任是自自然然、任运自然，自然保持这个法则。这就是法，法是有条不紊。
演【性相不二、冥合无违者，灵觉之体即恒沙性德，恒沙性德即灵觉之体，二而不二，自性僧也。】
这句把它归纳起来讲，就是性相不二，或者理事不二。灵觉是理，性德是事、是相。性相事理是一不是二，它怎么会有冲突？决定没有冲突，一定是和合的。知道这个原理，我们就晓得，宇宙之间万事万法没有不和的。如果这些万法不调和，决定是迷失自性，它才不调和；如果对于自性不迷、自性觉，一定是调和的。根据这个理念，确实能够统合万法，能够调整脱序，这是佛法在根本原理上给我们说出。像现在这个世界脱序，原因在哪里？世间存在许多种的学说主义，这些学说主义彼此互相矛盾，不能调和，这才引起世界的纠纷，对立、战争乃至毁灭，这是一念错觉而造成的。共产主义跟资本主义能不能调和？决定能，原理上讲得通，在佛法是一个原理，哪有不能调和的！独裁主义跟民主主义能不能调和？决定能调和，没有不能调和的，明了理就好办。要怎样能做到调和？中国人讲中、讲和，佛法讲六和敬，归根结底的大问题在教育，也就是教。大家要是明白这个道理，他自然就不会那么坚持，不会那么执着。理明白了，晓得这样做对自己有大利，对一切众生也有大利，自利利他；坚固的执着是自己灭亡，也叫别人痛苦。
过去很显然的例子，日本军阀，德国希特勒、墨索里尼这些人，坚固执着，没有几年自己就败亡，给国家、给世界带来多大的灾难。什么原因？不明白真理。佛法讲的「偏漏执」，偏见、浅见、固执，毛病出在这个地方。所以佛法是教育，中国孔老夫子所提倡的是教育，中国自古以来特别强调「建国君民，教学为先。」教学使大家明理，一切事情、一切冲突就好商量，都能够趋向于中、和，和睦相处。今天台湾的现象，病根在哪里？还是出在教育上。方东美先生讲的现在社会现象，他在三十年前就看得清清楚楚，他说：我们的教育政策错误。那个时候，我们听他老人家分析说：台湾是个小岛，我们土地只有这么大，人口只有这么多，不能办那么多大学。他老人家观念当中，台湾两所大学就够，因为大学是培养通才，也就是培养社会管理的人才。社会位置只有这么多，我就培养这么多人，大家就不争！大学办多了，你位置就只有这几个，培养的人多，将来大家一定要打得焦头烂额，要来争。他老人家主张应当办工业、航空、航海，使大家走科技的道路。如果真的像他那个理想，三十年之后的今天，我们在世界上不得了，航空在全世界是飞机王国，制造飞机、轮船，使大家聪明智慧向这上面发展，不要争社会地位。这个构想了不起，所以要多办航空学校、航海学校、造船学校、造飞机的学校，向技术、工业上去发展。所以还是教育上指导错误。佛法的精髓，就是在一个正确的教导，教育里面特别强调伦理教育。大家都有伦理的观念，社会决定不会有动乱，每人爱父母、爱家庭、爱乡党邻里，他会为社会造福，绝对不会破坏社会。所以伦理教育非常的重要。底下一段是讲尊贵：
钞【尊贵者，佛两足尊，法离欲尊，僧众中尊，依之修行则出三界，世间珍重无与为伍，故名为宝。通书亦云，至尊者道，至贵者德。况三宝道德之极，岂不称宝。】
这个宝是尊贵的意思。「佛两足尊」，足是满足，两就是智慧、福德。如来智慧圆满，福德也圆满，称为两足尊。「法离欲尊」，法是清凉、自在，欲是欲望。心清净、心平等、心专一，决定没有欲望，中国道家说无欲则刚。「僧众中尊」，在一切团体大众当中，和睦是最尊贵的，团体相处就是要和，儒家讲「礼之用，和为贵」，人与人在一块相处，和睦是最尊贵的。
自性三宝，实在就是教给我们，对自己是求智慧、求福德，修慧、修福，清净、平等这才是真正的福慧，与人相处和睦不争，这就是自性三宝，这是我们真正归依处。「依之修行」，依照这个来修正自己一切错误的行持，拿这个来做标准，修正我们错误的行为，这样就超越了三界。「世间珍重，无与为伍」，世间法里面没有这样殊胜，没有这样圆满的，这才称之为宝。
下面引用世间法来说，世间法通书也说「至尊者道，至贵者德」，三宝是道德到了顶极，「岂不称宝」！宝是比喻，是形容词。这一段莲池大师解释得非常之好，我们平常讲三宝，很少讲得这样的圆满、这样的透彻。我们常讲皈依，到底是依靠什么？这才晓得，我们在日常生活当中，怎样依靠自己的自性三宝，来认真的修学，将自性三宝之德用显露在我们自己日常生活当中，就真正得到三皈的受用。我们今天就讲到此地。
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