演【虽云预流非预流，罗汉非罗汉，又不坏僧相。善来比丘，须发自落，即成沙门，名为僧宝。事不碍理，理不碍事，事理无碍，乃终教之三宝也。】
这是大乘到最后的阶段，明心见性。不像前面大乘始教，开始是偏在一边，到最后圆融中道，所以三宝解释就不一样，理事无碍。无论从事、从理上，理上既然具足觉正净，事是理变现的，事相就是理体，事相上一一法中无有一法不具足觉正净，法法具足。六祖所说「何期自性，本来具足」，没有一丝毫欠缺。自性既然具足，在有情众生称为「佛性」，在无情的众生称为「法性」，佛性跟法性是一个性，不是二性。佛性具足觉正净三宝，法性哪有不具足的道理？这样理跟事才能圆融，理与事才会无碍。我们如果在日常生活当中，时时刻刻从这个地方去体会，烦恼妄想一定会减少，清净心、觉心必然会增长。觉心增长，就是我们常讲的开悟，常常会有悟处，在生活当中才能得到真正的快乐，离苦得乐。所有一切苦都是迷惑而生，苦不是真的，乐是真的。这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是由苦而显的乐，那不是真正的乐，还是迷。悟了之后有真乐！第四段是顿教的三宝：
钞【四者绝相理实门。】
演【一念不生，即名佛宝。】
这完全从真性理体上说。一念不生，怎么叫佛宝？因为一念不生就是正觉现前。诸位要晓得，念是迷，一念不生是纯觉、不迷。我们今天最难的就是妄念止不住，纵然妄念没有，其实还是有个妄念，什么妄念？「一切妄念没有了」那个妄念，那个妄念是无明，所以还是不觉。觉心不动！这个要训练，在佛门里训练的功夫最常说的是禅定。禅定不是心里什么都没有，不是的，禅定是清清楚楚、如如不动。禅定不是闭着眼睛参，是睁着眼睛参的，竖着耳朵参的，六根见外面六尘境界清清楚楚。禅，翻成中文叫静虑，虑是明了的意思，看得清楚、听得清楚，六根接触六尘样样清楚；可是如如不动，他在境界里不起心、不动念、不分别、不执着，这是定，合起来叫禅定。《金刚经》说「不取于相，如如不动」，不取于相是禅，如如不动是定，一念不生是这个境界。真正到一念不生，不但眼前一切法你统统明了，尽虚空遍法界，十方三世，没有一样不清楚。为什么？六根没有障碍，眼能见到尽虚空遍法界，无所不见，还能见过去、见未来，统统都见，时空都打破。今天时空是个很大的障碍，我们看不到过去，看不到未来。时空都打破，完全没障碍，耳根听的能力，真如本性有多大，它的能力就多大。这能力不是修得的，本来就是的。我们的自性，它就是尽虚空遍法界。
《楞严经》说：虚空在我们真心里面，就像一片云彩在太空当中。把太空比作我们真如本性，把云彩比喻现在的虚空。我们讲的宇宙万有像一片云彩一样，原来宇宙是包在我们心里面，可见心量有多大！见闻觉知是心性的作用，这个作用本来就是这么大。由此可知，我们今天这能力丧失，是迷惑颠倒，佛在《华严》上说「但以妄想执着而不能证得」。由此可知，佛教给我们修学的是什么？断妄想、去执着而已。离开一切妄想执着，你就叫如如佛，如如佛是你本来就是佛。你今天所以不是佛，就是因为有妄想执着。同样道理，我们今天样样都有障碍，障碍从哪来的？妄想、执着。离开一切妄想执着，哪有障碍？岂不是《华严》讲的「理事无碍，事事无碍」！《华严经》上法身大士修行的方法，总而言之叫「历事鍊心」，事是什么？生活，五十三参讲的日常生活，就在日常生活当中去鍊，鍊不着相、鍊不动心。外不着相，内不动心，《华严经》上五十三参就鍊这个东西。在一切境界里面，我们讲席当中常讲「修什么？」修清净心、修平等心、修慈悲心。在日常生活当中，处事待人接物之处，在极不平等里面学平等，极不清净里面修清净，然后修慈悲心。慈悲心从哪里生？从清净平等心里面生出来的慈悲，叫大慈大悲，跟佛菩萨的心没有两样。这是我们在《大经》上看到人家修行着眼之处，值得我们记取、值得我们效法。所以一念不生是正觉现前。
演【五法三自性皆空，八识二无我俱遣。所谓无有涅槃佛，无有佛涅槃，若有若无，二悉皆离，乃顿教之三宝也。】
这几句话就是一念不生的注解。什么叫一念不生？不但这个世间一切妄想没有，佛法也没有了，有佛法还是有一念！这才晓得，佛所讲的一切法，「五法三自性，八识二无我」就是讲的整个佛法，佛法是不是真有？不是真有，佛法原来是假有，是因为众生迷了才建立。众生哪一天觉悟了，觉悟就没有佛法。觉悟还要执着有佛法，又迷了。所以法也不能执着，《金刚经》说得好，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛法，佛法也不能执着。
现在有些人学起来很困难，为什么？他执着的习气太重。世间法不好，叫他不要执着世间法，世间法舍了，他又执着佛法。世间法不贪了，去贪爱佛法，你们想想，那个贪心还是一样增长，不过就换个题目而已。换个题目能不能解决问题？不能解决问题，贪心堕饿鬼道，贪爱佛法还是堕饿鬼道。因为贪心堕饿鬼，并不是讲你贪什么！饿鬼道里有大福德鬼，是贪佛法而得的。鬼里头有福报大的，也有福报小的，就看他贪什么？他贪一切恶法，得的是鬼道里的恶报；贪佛法，鬼道里得善报。虽得善报，他总离不开鬼身，他还是鬼，这一点诸位一定要明了。佛法不可以贪爱，佛法我们要用它，因为我们现在在迷位，还没有开悟，知道这是帮助我们度过苦海达到彼岸的工具而已。工具需要用，不能执着、不能贪恋，这一点很要紧。末后这段是讲圆教：
钞【五者融通不碍门。】
这是真正得大自在，真实得大自在。
演【以前四种，前浅后深，前不摄后，后不摄前。】
前面四种，第一种浅，第二种比较深，第三种就更深，所以「前不摄后，后不摄前」，意思有浅深差别，个个都不圆融，互不相摄。圆教就不一样，圆教浅深次第能融合在一起，为什么？因为前面这些人都还有执着。第一种人执着在事相上，第二种人执着在理上，第三种人执着有事有理，事理他不能够圆融，不能运用得非常自在。顿教是顿悟，也是偏执在空上，偏执在理性上，事上还是不能够圆融，不能够无碍。到圆教这才自在无碍。
演【今则举前兼后，举后兼前。】
这个义趣就融通，《华严》教义就是这样。证得圆教初住的果位，在大乘法叫「见道位」，才见真如本性，他就有能力现佛的身相去度那些大菩萨。《楞严经》上观世音菩萨，示现的是圆教初住菩萨，经文说「应以佛身而说法者，就现佛身而度脱之」，这要是不圆，怎么行？现佛身可以度等觉菩萨，初住菩萨怎么能度等觉菩萨？位次差很远，他是证得前位马上就兼后面阶位。证得等觉，等觉还修初住菩萨所修的法门，前后圆融，自在无碍。「举前兼后」，举初住兼后面等觉，「举后兼前」，举等觉菩萨兼圆教初住。不像前面，那个位次就是那个位次，他不能够兼前兼后。《华严》说「一即是多，多即是一，一多无碍」，所以「一证一切证，一切证一证」，位位都是如此。
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