钞【三者，一华遍围于子外，众子罗列于华中，是为总别齐彰妙。】
花是一朵，莲子很多，花围在莲子之外，莲子生在莲花之中。『总』是指花，『别』是讲子，总别同时彰显，『彰』就是明显的意思。这个意思也能比喻我们真如本性，能随十法界缘。法界本来是一相，是一真；虽然一真，它不碍随缘，也就是它不碍现起十法界。一真是总相，十界是别相，十界就像莲子一样，一真就像莲花一样。总中能现别，别中能现总，总别不二，不相妨碍，所以《华严》才讲「理事无碍，事事无碍」。一真法界在哪里？一真法界就在我们眼前，就在面前。只要你心一了，你就见到一真。我们现在为什么见不到一真？因为我们的心没有到一！念佛的目的在哪里？就是求一心不乱。你要是证得一心不乱，现在这个境界是一真法界，的确不离当处。
钞【四者，昼则开敷，夜则还合，是为隐显随宜妙。】
莲花，特别是睡莲，白天开花，晚上合起来。花开的时候显，合起来是隐，『隐显随宜』，随宜是随缘。这个意思显示，一心真性，不离当处，就在眼前，但是你找不到。为什么找不到？因为你起心动念找就错了，不起心不动念就在现前。大乘经上常讲：「言语道断，心行处灭」。心行处灭，就是不可思、不能动念，这个境界才现前，清清楚楚明明白白；才动一念这个境界就失掉，只要动一念就把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。
所以真正修行，《华严经》末后善财童子做一个修行的样子给我们看，那是修行人的榜样，五十三参。五十三参修什么？历事鍊心。事是外面的事实境界，每一样事相他都经历，都亲身去体验一下，在境界里面鍊什么？鍊不分别、不执着、不起心、不动念。换句话说，在境界里锻鍊永远保持着一真法界。你只要一起心动念，就落在十法界，就变质了。善财五十三参经历各种不同的境界，有顺境、逆境，有善境、有恶的境界，五十三位善知识代表社会上各行各业、男女老少，在邪正染净这个境界里样样都不染，所以他永远住的是一真法界。样样经历，样样不染着，就是在境界里不起心、不动念、不分别、不执着，这就是「隐显随宜」的意思。起心动念，你的一心真性就隐，不起心动念，它就现前，就是那花又开了，起心动念，好像是晚上花又合起来，它有这个意思。所以这个意义很深，非常重要。
因为我们念佛同修，哪一个不想念到理一心不乱，将来往生上上品往生！理一心不乱怎么修法？就要修清净心。在一切境界里面去历练，去练清净心。离开境界，到哪修去？没地方修了。真正修行，要在红尘里头修！离开红尘，就是离开都市、离开一切人群，找个深山偏僻没人去的地方修行，那是小乘！那个修成，清净心不可靠，为什么？没有经过试验，没经过考试。所以把那些山上修行人给他拉回来都市里住几天，他马上心就变了，那就是假的，不是真的。这个事情自古有之。莲池大师《竹窗随笔》有一个公案，他对一个老法师讲：我曾经见到一个出家人，在深山里面修行修得非常好，我对他非常敬佩，后来在都市里住了几年，完全变了样子，退转了，非常可惜。那个法师就问他：那是谁？莲池说：就你老兄是。所以这是相当不容易的事情。
所以真正修行要历事鍊心。五十三参就是历事鍊心！哪是菩萨？你要是会用心，没有一位不是菩萨，善人是菩萨，恶人也是菩萨，个个都是菩萨，都是我的大善知识，成就我自己的清净心，成就我自己一心不乱，那怎么不是菩萨？个个都是！所以华严会上，修行人只有善财一个，没有找到同伴的，除他自己以外，统统是善知识。这就是所谓「一切境缘无非善缘」，为什么？他会用心。会用什么心？会用真心，他不用妄心。就是他不分别、不执着、不起心、不动念，这是妄心，他都不用，他用真心。会用真心，尽虚空遍法界统统是诸佛菩萨，「诸佛常围绕」，一天到晚围绕着你；你要是不会用心，起心动念分别执着，你是众魔常围绕，围绕你的全是妖魔鬼怪！妖魔鬼怪从自己心里变现的，外面境界无佛也无魔，这是诸位一定要明了。是佛、是魔，从你自己心里变现。你一念觉，外面统统是佛菩萨；一念迷，外面全是妖魔鬼怪，就是十方诸佛来了也变成妖魔鬼怪。《华严》上给我们说了一个最高的原理，「应观法界性，一切唯心造」，诸佛菩萨是我心造的，妖魔鬼怪也是我心造的！我一念觉就造成一切诸佛菩萨，一念迷就造妖魔鬼怪。所以诸佛菩萨来的时候，你起心动念分别执着，一切诸佛都是妖魔鬼怪，这个原理不可不知。
钞【五者，巨莲在中，而有百千万亿莲华以为眷属，是为主伴相参妙。】
大莲花是阿弥陀佛所住的，佛的功德圆满，所以他的莲花最大。这个莲花大小是我们修行功夫之浅深，你念佛念得愈勤，莲花愈大，光色愈美。所以这真是苦口婆心的劝大家念佛，希望大家不要起妄念，除了念阿弥陀佛之外，所有一切念头都不是正念。
我们自己想想，从早到晚，我们究竟念阿弥陀佛念了几个小时？不念阿弥陀佛的时候就打妄想！真是一分光阴就是我们一分的命光，世间没有比这个更珍贵！真实能够体会要把这个大好光阴用在念佛上，这就没有错了。你用在思量任何一个事情，跟诸位说，都是搞六道的事情；再说你搞得好一点，也是十法界的事情。绝大多数都是落在六道轮回，在造六道生死业。唯独念佛是最殊胜的善业，为什么不努力去念佛？莲池大师告诉我们，「能不能往生决定在信愿之有无」，你对这个法门真正相信，真实愿生，这是往生的条件，「品位高下在念佛功夫的浅深」，品位高下也就是莲花的大小了。所以一定要努力去念佛。诵经也是念佛，因为这个经上都是讲西方极乐世界依正庄严，所以勉励大家读经念佛。
过去唐大圆居士在《唯识研究》里面有一段话说，唐大圆是专门研究唯识的，抗战期间他是西南大学的教授，方东美先生那时候也在西南联大教书。方老师曾经跟我说，他跟唐大圆很熟，他说唐先生大他二十多岁，在西南联大的时候，他已经将近五十岁。方先生成名很早，他二十几岁就是大学教授。他这一段里面讲，中国从民国以来，非常可惜把我们自己传统教学的方法舍弃了，采取西洋的方法。他说西洋的方法一开端就是教你求解，所以讲小学，教的东西很浅，小朋友都能理解。你说「小猫叫」，他理解，「小狗叫」，他也理解，这小朋友他能理解，不知道求根本智。
他说中国古时候的教学法跟西方教学法完全相反。佛法也是如此，开头叫你读经，不求甚解，根本不讲解，就是叫你去读。读到一个程度之后，这个读经不求甚解就是求根本智，根本智，《般若经》上讲的「般若无知」。无知是什么？没有胡思乱想，天天叫你念经，念经就不会胡思乱想了。所以小朋友上学的时候，一天叫他背书背一百遍、二百遍，他自然就没有胡思乱想了。小朋友，你不叫他背书，他就会想点子，会胡思乱想，想着怎么去玩。这不叫他胡思乱想，换句话说，读经的目的就是除妄想！这是求根本智。然后再讲解，讲解是求后得智，这是圆满的智慧。所以西方人的方法，他批评，破坏根本智也得不到后得智。所以西方所追求的是知识，没有智慧。
智慧是从清净心里面生的，佛法一定要智慧，没有智慧，你不能开悟。你知识纵然丰富，你经论看得很多，那就是《礼记》所讲的「记问之学」，你记得多，你听得多、看得多，统统是别人的，不是你自性里面流露出来的。自性流露是真的，是真正的学问，是真智慧！记问之学是别人的东西，《礼记》后头说：「记问之学，不足以为人师」，一定要着重在开悟。开悟，要想开悟一定先修根本智，换句话说，要想法子先把自己一切的妄想分别执着去掉，恢复到你自性清净，这是从前学佛入门的教学法。
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