钞【智论云：佛法大海，信为能入。信者言是事如是，不信者言是事不如是。】
这一段文是引《大智度论》。佛法一定要从『信』，才能入门。讲到信，实在讲有两种，一种是把这个事理的真相都搞明白了，他相信了，这个很好，他没有怀疑，坚信不疑，这是信根建立了。另外一种是这个事理没搞清楚，并不清楚，但是他也能够信，他也不怀疑，这个说实在话，是多生多劫的善根福德；他要没有善根福德，他不会相信。他相信了，他就决定有成就。尤其是对这个法门，佛在经上说：「难信之法」，真正是难。难信之法他要能信，可见得他这个善根福德的深厚，为什么？信了，他这一生决定就往生，一往生，他这一生决定成佛。这个法门是当生成佛的方法，不要经过第二生，当生就成佛。底下引用几位古大德的说法。
钞【肇公曰。】
『肇公』就是僧肇，鸠摩罗什大师的弟子之一。罗什大师就是翻译这部经的人，他有四个非常杰出的学生，叫「什门四哲」，僧肇是其中之一，年纪最轻，聪明绝顶，但他寿命很短，三十几岁就死了，成就非凡。着有《维摩经注》、《肇论》，他自己写了几篇文章留传给后世。他说：
钞【如是者，信顺之辞也。】
这是信，信了之后能够顺从，这才是真正的相信。
钞【故世人允可，亦曰如是。】
世间人对于一桩事情要是答应了，他也说『如是』。
钞【复二义者。】
这是又有两个意思。
钞【又离如是二字各释也。】
『离』是把它分开，什么叫做「如」？什么叫做「是」？
钞【多解者，有以圣人说法，但显于如，唯如为是。】
这就是举几个例子，实际上解释这两个字的很多很多。『圣人说法』，圣人是指佛，这句话可以说把一切经都赅括了，一切经都不出这个范围。『但显于如』，「如」怎么讲法？就是真如本性。佛讲一切经的目的，无非是教我们明心见性，见到自己的真如本性。一切经都是显示教导我们见性的，所以『唯如为是』。如果不是教我们明心见性的，这个绝对不是佛的经典，特别是大乘经典。本经是不是教我们明心见性？是的。怎么晓得是的呢？一心不乱就是明心见性，一心就是真心，真心也叫做真如。所以，统统是教我们明心见性的。
钞【如刘虬所说。】
这也是古来的一位大德，在佛法上非常有成就，清凉大师注《华严经疏钞》常常引用他的话。
钞【有以如者，当理之言，是者，无非之称。】
『理』就是真如理体，『当理』实在讲就是称性，就是从真心理体上流露出来的言语文字，这就是『如』的意思。『是』，那是决定不错。从真如本性里面流露出来的，怎么会有过失呢？怎么会有错误呢？这个称之为「是」。清凉解释《华严经》也引用这一句。
钞【如生公所说。】
『生公』就是道生，「生公说法，顽石点头」，就是这个人。他说：
钞【有以如来顺机为应名如，众生无非为感名是。】
这是讲应机说法，感应道交，从这上面来解释如是，可见得「如是」两个字从哪一方面去看去讲，都讲得很有道理的，都可取的。但是毕竟以真如本性为第一义，第一个解释，这个解释也很不错。因为佛讲经，当然是要契机、契理。这经上也说，讲经要不契理，就不是从真如本性上流露出来的，就叫做魔说。所以佛与魔的分别，我们以本经这个宗旨来说，你从一心不乱里面说出来的，这就是佛说的，你从三心二意、乱心里说出来的，那就是魔说的。佛与魔就是这样的区别。
另外还要契机，契机就是众生的程度要能够适合他，如果不适合众生的程度，虽然是从一心不乱里说出来的，说了大家听不懂，这叫闲言语，就是废话。由此可知，佛经它这个标准，第一个它要从真如本性里面流露出来的，第二个要叫众生听得懂，听了之后他能接受，这叫契机契理。所以生公所说的，从契机这上面来说的，前面所讲从契理上来说的。『顺机为应』，众生有感佛就有应，「为应」就叫『如』，『众生无非为感』，这叫『是』。
明白这个道理，诸位同修要记住，佛说法、菩萨祖师们说法是为众生说的，不是炫耀自己的功夫，不是炫耀自己。因为我过去初学佛的时候，曾经听过法师说法，说了之后，底下有很多信徒，常常跟法师很亲近的、很熟的，下了座之后向法师请教，说：师父你老人家今天所讲的，我都不懂，讲得太深了，不懂。这师父就笑一笑：我讲的法，你们要听懂了，那还值钱吗？这个话说错了，说的就是要人家听懂了，他能够接受，他能够消化，他才得利益。说了故意叫他听不懂，那你白说了，他到这个地方来也白听了，两个都空过了光阴，这个很可惜，这是错误的。诸位一定要记住，你们以后说法不要说得太深，说得人家听不懂，自己炫耀自己了不起，那是错误的，不可以这样子。
钞【如融公所说。】
『融公』是遍融禅师，明朝时候人，莲池大师曾经参访过他。他在当时是很有名的一位高僧，莲池大师受他的影响很大。诸位学佛要知道，就是我们亲近一个善知识，到底谁是善知识？实在讲不要紧，真正学到东西的，那个老师是不是真正高明是次要的。自己对待老师那个诚意这是第一个条件，你能不能得到东西，就像印光大师所讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。
佛在经上曾经给我们讲了一个故事，这故事是真的，经典上佛说的。他说有个老比丘修行很多年，没有得道，心里面很懊恼，也很有惭愧心。有几个年轻的、刚刚出家的比丘，就去跟他开玩笑，戏弄他，就跟老比丘说：你不是要想证果吗？是！是想证，不知道怎么证法？我会，我教给你。那好！但是你要请我吃好东西，请客。这个老比丘把他的积蓄，他积蓄也没有什么，把他一点衣服卖掉，请他吃。他吃饱了，这个老比丘求他，怎么证果？他也没有法子，但是已经答应了，就作弄他，叫他蹲在房屋的角落上，他说：你蹲在那里，你心里头不要胡思乱想，你听我的话。这个小比丘拿个皮球在他头上打了一下，「你证初果了」，这个老比丘点点头：是的。「再换一个角到那边去」，他又乖乖跑到那边去了，这个皮球又打一下，「你证二果了」。四个角转回来，「你证四果罗汉了！」是，这个回过头来之后，他向几个开玩笑的小比丘顶礼。小比丘说：我跟你开玩笑的。他说：我真证四果了。那几个小比丘都傻了，来向他求忏悔，他说：我是实在证四果了。这就说明他心诚，虽然人家给他开玩笑，他一样证果，他有十分诚敬之心，他得到了。所以你要亲近老师，亲近什么老师才是你真正善知识呢？你心目当中最尊敬的老师，你跟他一定会成就。
我过去，此地图书馆开班的时候，有几个年轻的出家人，有悟元、依因他们几个人在此地，以后香港永惺法师在那边办佛学院，请显明法师到那里去做院长，他们听到这个消息，想到香港去求学，临走的时候，我就祝福他，我说：你既然尊敬显明法师，你要好好的跟他学，如果你真正能跟他十年，你决定有成就，因为对老师心里不存恭敬，那你什么都得不到。所谓「一分恭敬得一分利益」。到了香港之后，听说好像只办了一个学期，学校也就办不下去了，显明法师也走了，以后他在那里也赶经忏，很可惜！
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