学禅的人谤净土。净土经是不是佛说的？如果是佛说的，你谤净土的经典，岂不是谤法、谤佛吗？念佛的人要是毁谤禅宗，那也是谤佛、谤法，禅也是佛说的。所以一定要明白，法门平等，无有高下，我自己修行这个法门，我认定这个法门契我的机，我学得很有受用，别的法门都是佛说的，都好，但是不契我的机；别人修习这个法门我们也赞叹，契他的机，他修那个有成就。怎么可以说他学的跟我的不一样，那我就得毁谤他？这是邪知邪见，这不是正知见。
前面说得清清楚楚，迷悟是一桩事情！成见深了，自赞毁他都是迷惑颠倒。他在迷，他不晓得他自己迷，他误以为那个迷是觉；他如果知道他迷了，他就不迷。所以我们不但对于一切法门不可以毁谤，甚至于对其他宗教学术也不能毁谤，为什么？前头说得很好，法是一不是二，只是众生迷了，才建立这些差别相。差别即是无差别，要明白这个道理。真正明白这个道理，才能做到「恒顺众生，随喜功德」。
那个信仰基督教的人，他不相信佛法，你就可以赞叹基督教，让他好好的学，帮助他升天，这才是对的。千万不能说那是邪教，你这么一说激起他的反感，给与他毁谤三宝的增上缘，他本来不毁谤三宝的，你说他是邪教，他说你佛法也是魔鬼，你让他造毁谤三宝的罪业，你让他堕阿鼻地狱，谁叫他堕的？某某人叫我堕的，你也脱不了关系。你要反过头来赞叹他，激发他自己的良知良能，我们骂佛教是魔鬼，佛教反而称赞我们上帝，这一想想，我们度量太小，人家心量太大了，他能够改过自新，他能够敬重三宝，虽然他不皈依，他就不毁谤，他尊重，这对他有利益的。所以菩萨四悉檀当中常说的：菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。怎么能叫众生生烦恼呢？特别是不信佛教的那些人，也决定不能叫他生烦恼，不能增长他的邪知见，这才叫大慈大悲。
演【自心是佛是禅者。】
『佛』的意思是觉而不迷，『禅』的意思是静虑，《金刚经》上说「不取于相，如如不动」，这就叫禅。觉性就是不取相，就是如如不动，佛跟禅是一桩是事情，不是两桩事情。
演【自心觉照即是佛，自心静虑即是禅。】
静虑的意思如果不好懂，就用《金刚经》上两句话比较容易明了，「不取于相，如如不动」，如如不动是静，不取于相就是虑，对外面境界相了然，明了，不着相！六祖大师教授坐禅那一章，就是发明《金刚经》上这两句话，这是中国禅宗修学的最高指导原则。
演【谤自本心者。】
他的知见错误，分别执着太重，成见太深，于是就毁谤三宝了。
演【以净土乃自心之净土故。是谤佛者，以不离自心即是佛故。】
这个意思我们要明了，我们天天念这一句阿弥陀佛，有没有谤佛？如果你念这一句阿弥陀佛，只是西方极乐世界法藏比丘所成的佛，与自己不相干，这就是谤佛了。为什么？你不晓得「自性弥陀，唯心净土」，你迷了，你以为净土跟阿弥陀佛是在自己心外，心外求法，你已经是外道，你已经不解如来所说义。所以要晓得，自他不二，自他是一体，这就对了。这是蕅益大师所讲的，信自、信他、信因、信果、信事、信理，自他理事因果是一不是二，这才叫做信佛。信愿行三资粮是这么说法的，这里头缺了一条，都叫不信。或者说得好听一点，不具足信，虽然有一点信心，不圆满，有欠缺。你因为信心不圆满、不具足，所以你的功夫不得力，不能成就。如果你信心是具足的、是圆满的，哪有不成就的道理？
演【是自谤其禅者，以不离自心即是禅故。】
不晓得自己的心就是禅，不晓得自己的心就是佛。禅与佛是一不是二，禅是自心静虑，佛是自心觉照，是一不是二。大师在这一段文里面告诉我们，禅宗、净土殊途同归，禅净之外，还有天台、贤首、三论、律宗，大乘的八大宗又何尝不是殊途同归？再要细说，三藏经典八万四千法门还是殊途同归。我们在《楞严经》里面所看到的，二十五位菩萨就是二十五圆通，这二十五位菩萨是代表八万四千法门，就是把这一切法门归纳为二十五大类，个个人都是第一，没有说第二的，为什么？他都见性了，可见得殊途同归。
我们一定要破自己的情执，一切分别执着、一切感情用事，无不是业，无不是罪，就跟《地藏本愿经》里面所说的一样，这是我们真正要觉悟的。我们天天希望消业障、消罪业，你要明理，你要晓得我们在生活里怎样去做。如何运用我们的思想，如何运用我们的双手，才能远远的离开一切罪业，成就无量无边的功德，就在于你自己会不会用心。这个地方只是举禅与净的例子。执着禅、标榜禅而谤净土的，是谤自本心，是谤佛、谤法，同时也是自己毁谤他的禅，不仅是谤他，谤他就是谤自。
『亦弗思而已矣』，这句话就是：他怎么不自己去好好的想一想？这是真正的迷惑颠倒，一个开悟的人决不是这样子。开悟的人，他心一定是清净的、平等的、开朗的，绝对不会有分别执着，那是个开悟的人，那就叫有道之人，所谓有道就是开悟了。今天时间到了，我们就讲到此地。
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