菩萨德号有「不退」这个字样，清凉大师给我们点醒，不退就是精进，精进就是放下，放下妄想分别执着叫真精进。由此可知，为什么我们会有退步？退步实在讲，是对于世间这一切诸法留恋而不肯放下，这是退转的真因；境界上种种诱惑，勾引你的贪瞋痴慢，这是退缘，因缘具足，哪有不退的道理？由此可知，真精进就在真放下，真放下自然就不退转，这才能入佛境界。所谓入佛境界，实际上就是我们平常常说的，通达明了宇宙人生真相，就是佛境界，也就是经上常讲的法界，宇宙人生真相。再看下面这一首：
【佛行广大不思议。一切众生莫能测。导师功德智慧海。此执持王所行处。】
这一首清凉大师有解释，他前面一个声明，「但第五偈，或有前脱，故略释之」，这是梵本传到中国来，这个地方有脱落。前面注解里面也有说明，《华严经》的版本有许多本子这一句漏掉了。菩萨得法是「能竭众生烦恼海」，《疏》清凉大师说，也有本子是这么写的：「大海处摄持力迦楼罗王，得能竭众生烦恼海解脱门」，所以这部经把这段文补进来了。他老人家解释，「初二句」，就是第一句跟第二句，「甚深广大」。『佛行』，佛是究竟圆满彻底觉悟的人，他的起心动念、言语造作『广大不思议』。何以说「广大」？大乘法里面常常说到「心包太虚，量周沙界」，这是佛心，这是觉悟者的心量。所以佛任何一个念头，任何一句话、一个动作，都是有利于虚空法界一切众生，这个行广大。不仅仅是给我们眼前一些众生做好样子，这个心量不大，这可以思议，他是给尽虚空遍法界一切众生做模范、做榜样。诸佛如来现身说法就是为的这个，决定没有自己，所以叫「觉者」。这里头加上一个自己就迷了，《金刚经》上说得很清楚，有我相、人相、众生相、寿者相，这迷了，这是凡夫，决定不是菩萨。
「菩萨」是梵语，意思是觉悟的有情众生，玄奘大师翻作「觉有情」。换句话说，他情并没有断干净，只是觉悟了。到如来的果位就不叫觉有情，称为「佛」，佛只是觉，没有有情；菩萨觉，还有情。那个情是什么？我们现在很清楚，菩萨那个情是无明没断，无明是情。执着他断掉了，分别他断掉了；执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，他叫「觉有情」，他的无明烦恼没有断尽。等觉还称菩萨，为什么？还有一品生相无明没破。这一品生相无明也断了，那就称「佛」，不称「菩萨」；完全称「觉」，不称「觉有情」。这些名词术语，我们要把它辨别清楚。
我们现在在哪个路上？我们有情，有情有没有觉？如果觉，那你现在已经在菩萨道。可是觉是有条件的，必须要破我执才叫觉，我执没破不能叫觉，这是觉的最低限度的标准。也正是佛在《金刚经》上说的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨，菩萨决定无我相。诸位要晓得，无我相，见惑断了，这个时候我们所观察到的，他起心动念、一切所为决定是为众生，他所示现的一切形相决定是给众生看的，没有自己的受用，全是在表演，全是在帮助众生觉悟，帮助众生断恶修善，这个人是菩萨。如果这里头还贪着有我，这个人不是菩萨，这人是凡夫。如果执着我，贪着我所，利用佛法达到贪着的目的，这个人是魔，这个人所作所为是在消灭佛法，有意无意他在干消灭佛法的事。难怪古人常讲，「地狱门前僧道多」！为什么？出家人要不明白这个道理，「我」没有放下，虽然出家了，还是争名逐利，还是贪图五欲六尘的享受，有意无意当中，不知不觉利用佛法做手段，达到自己名闻利养、五欲六尘的贪欲，果报在地狱。这桩事情是很严重的事情，不是小事，虽然在佛法里面闻法、诵经、念佛，阿赖耶识种下了金刚种子，这是可喜的，但是前途还有长劫轮回，不免三途，这是可怕的！什么时候在六道里面这个罪受满了，再遇到善缘，善根出现，真正能觉悟了，那你这一生就成就了。
我们今天得人身、闻佛法，有这样的殊胜机缘，一定要知道，我们过去生中无量劫不知道有多少次做错了事，拿着佛法、利用佛法求自己的名闻利养，这一生很幸运又遇到佛法殊胜的因缘，在经论里面体悟到这个道理，观察到这些事实的现象，我们就再不能错了。从前错了没有关系，这一生当中不再错了。必须把名闻利养、自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘放下，决定不要再沾染，一心一意学菩萨，为众生做种种示现。完全没有自己，给诸位说，这个生死就了了。有我才有生死；不再执着我了，诸位想想谁生死？生死不可得，这叫了生死。
生死的根就是我执、就是身见，有身见就有生死、就有烦恼、就有果报，三途苦报，就有六道轮回。「我」没有了，这些东西都没有了，最低的果报也是四圣法界，这就永脱轮回。这桩事，实在讲就在一念之间，这一念能不能转得过来，转过来就超凡入圣。小乘须陀洹果都是圣人，虽然他还没有离开六道，佛在经上说，天上、人间七次往来，他证阿罗汉果，出离六道，决定不堕三途。由此可知，自私自利的妄想、妄执把我们害苦了，无量劫来生生世世在六道里头流转，原因就在此地。原因虽多，这是第一个因素，最重要的一个因素。所以佛跟我们讲「无我」，「无我」的意思要清楚，不执着这个身是我。六道凡夫普遍的现象是执着身相是我，执着贪瞋痴的对象为我所，这是绝大的错误、根本的错误。
我们要从大乘经教跟现实的环境，我们眼前依正庄严，在这个当中觉悟，在这个当中去体会，学习诸佛如来、法身大士广大不思议行，学着念念为利益一切众生，念念为正法久住。正法怎么样久住？不是盖个大庙，塑造一尊菩萨的金像、铜像，流通经典，这是不是佛法久住？不是的。真正佛法久住，是在我们自己真正做到信、解、行、证，法才能久住。我们把这四个字做到了，社会大众对佛法才生起敬仰之心、尊重之心，起而效法学习，这才能久住。
佛门种种设施，这在历史上我们都常常看到，有所谓法难，被人破坏了，被人消灭了。这里面有天灾、有人祸，探究它绝灭的因素，都是在没有人去信受奉行，没有信解行证的人，这些设施就会被社会大众误认为这是迷信，迷信当然要破除，社会大众破除迷信无可厚非。所以真正灭法，是我们学佛的弟子不能依教奉行，不解经义。学佛的人虽然多，迷信，不是正信，正法焉能久住？今天我们看到这首偈，「佛行广大不思议」，真的不思议，一切众生都以为这是迷信，这个过失是谁造成的？不是佛菩萨，经典我们展开没有过失，字字句句都是劝人为善的，都是教人觉悟的。所以我们细心反省检讨，过失在我们自己，我们自己对于经教了解不够透彻，没有依教奉行，所以才招致许许多多的法难，这能怪人吗？
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