华严经讲述菁华 （第三五四集） 2000/9/7 新加坡净宗学会 档名：12-045-0354
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请掀开经本，「迦楼罗王」偈颂第四首看起：
【如来一一毛孔中。一念普现无边行。如是难思佛境界。不退庄严悉明睹。】
不退心庄严迦楼罗王，长行里面我们看到，他是「得勇猛力入如来境界解脱门」。清凉大师在注解里面告诉我们，如来境界正是这一首偈里面所说的。怎样才能入？「绝思则入」，这才是真正的勇猛精进。其实大经里面常说，生佛平等。『如来一一毛孔中』，这是讲空间里面最小的，「一毛孔」，我们身上的汗毛一毛孔，空间最小的，『一念』是时间最短的，这是说到时空里面最渺小的，能展现出诸佛如来在果地上，不仅是果地上，无量劫的修因都能在其中圆圆满满的显示出来。这是不思议的境界，第三句说『如是难思佛境界』。可是我们有没有想到，我们凡夫毛孔、一念能不能现境界？如果说不能，那佛跟众生不平等，迷悟就有差别，就不能讲迷悟不二，就不可以讲性相圆融。由此可知，一切众生毛孔、一念没有不现境界的。
为什么如来一毛孔、一念是自性变现的，唯心所现，唯识所变，我们众生，凡夫，乃至于恶道众生，毛孔、一念也是唯心所现，唯识所变，没有两样，但是所现的境界不同？如来所现的是无量劫的修因证果，所展现的是无比殊胜的功德法，我们凡夫所现的是无量无边的烦恼习气、业障变现的果报，这是所现境界不相同，这个道理我们一定要懂。如果深明此理，你才真正明了感应道交的道理，感应道交不可思议，一切众生上可以与一切诸佛感应，下也能够与一切众生交感，这才真正体现得虚空法界一切众生，这个众生包括诸佛如来，为什么？都是众缘和合而生起的相分，是一体的，不是一体怎么能感应？我们这一个人身，身体是一体，一切众生就像身体的细胞一样，一根汗毛虽然小，不管在哪个地方，你把这汗毛拔出来，全身都感觉到疼痛，这就是感应的道理。所以千万不要以为，我们自己起心动念、言语造作跟别人没关系，那你就完全把这个事情搞错了，与虚空法界一切众生有密切的关联。
众生迷惑，迷失了自性，思想见解、所作所为违背了性德，受许许多多冤枉的苦报。十法界、六道轮回都不是真实的，就像梦幻泡影一样。人在六道里面就好比天天做恶梦，这个恶梦还没有醒过来，彷彿是这个状况。诸佛菩萨示现在梦境里面，帮助他觉悟，帮助他回头。理跟事我们要细心去揣摩、细心去体会，然后才知道怎样学佛、怎样如法，使我们的修学能够得到殊胜的成果。
清凉在此地，这个注子注得好，偈颂没有注子，长行有注子，长行注子里面跟我们讲，「绝思则入，方为勇猛」，这是很好的开示。离一切妄想分别执着，这个境界就现前了，这个境界是《华严经》里面常常讲的「一即是多，多即是一」，一即无量，无量是一。一毛孔是一，一念是一，无边行是多、是无量。为什么会有这个现象？这个现象是性德。佛在经上告诉我们，自性没有大小、没有生灭、没有来去，《中观》里面讲的不生不灭、不常不断、不来不去，这是讲自性的现象。所以这个境界，佛给它定一个名词叫「不思议境界」，菩萨契入，「入不思议解脱境界」，我们在《四十华严》经题上看到的。八十卷经这一段的经文叫「入法界」，用得简单，「入法界」，四十卷说得详细。两个合起来看，我们就了解什么叫法界，法界的定义是什么。《四十华严》题目上「入不思议解脱境界」，原来不思议解脱境界就叫做法界。法界决定是「言语道断，心行处灭」，不是能够说得出来的，也不是能够思惟想象你能够想得到的，「如是难思佛境界」。
佛境界诸位要记住，不是毘卢遮那佛的境界、阿弥陀佛的境界、释迦牟尼佛的境界，如果这个说法与我们就不相干。佛是什么？佛是彻底觉悟的意思。如果我们彻底觉悟了，这个境界就现前。经典这个作用我们也就恍然大悟，经典有两个作用：没有悟的时候我们在迷位，经典帮助我们觉悟，它是我们修行的指南，是我们修行的标准，对我们非常有用处；第二个作用，我们觉悟了，觉悟之后经典对我们的作用是印证。我们所悟的，展开经卷跟经上讲的一样不一样？如果是一样的，你这个觉悟是正确的，佛佛道同，你是真的觉悟了，给你做印证。如果你觉悟了，悟的跟经上讲的境界不一样，你是邪觉，不是正觉，你那个境界是错误的。这是经典住世的大用，我们必须要清楚、要明了。然后我们就能够观察到，这个世间有一些人说他开悟了，说他证果了，说他成佛、成菩萨了，但是看看他的言行，跟经上一比较不一样，这是假的不是真的。如果真的他是菩萨、他是罗汉、他是佛再来的，他的思想见解行为必定跟佛经上是相同的。
我们在历史上可以找到一个绝佳的证明，中国禅宗六祖惠能大师，他真的是觉悟了。他虽然没有学过佛法，而且还不认识字，所以这个东西与文化水平不相干，六祖没有念过书，不认识字。关键在哪里？绝思就能入；换句话说，真正放下妄想分别执着，这才能入佛的境界。不是说你要拿很高的学位，你要读很多书，你才能够悟入，不是！所以学道这桩事情，跟世间求学是两把事。中国古大德也说得好，道家讲「为学日益，为道日损」，所以道跟学是两个途径。为道日损，「损」是放下，把你所有的妄想分别执着统统放下，恢复到清净平等，你就能入境界。世间为学的人，他是要吸取别人的经验，所以为学要天天增长，「益」是天天增长，天天要加多，广学多闻。广学多闻不是学道，学道不能广学多闻。我们现前，在我们这一代，过去也有，现在几乎是全面的，把为道方法舍弃了，用为学的方法来学道，这种方法的成就，可以成为世间人所讲的佛学大家，称为佛学家，成为佛学博士，与道毫不相干。你所学的就是儒家所说的「记问之学」，你记得很多，你听得很多，不是自性流露的，所以与觉悟人总是隔一层。惠能大师的方法我们要能体会，他是一个标准完全用为道的方法来求道，所以能在短时间就成就了。他虽然没有学过，听听他所讲的，跟佛经教没有一句不相应；不但相应，古人讲经讲得一些不能透彻的地方，他都明显的跟我们说出来。由此可知，古人虽会讲经，也能入一些，入得不圆满，所以讲得不透彻，能大师讲的东西透彻，这个非常难得。他怎么学的？看破、放下而已，真实的功夫、真实的学问从这儿建立的。所以为道跟为学是两个途径、两个目的，怎么能用同样方法？
中国古人教学跟我们现在人教学不相同，现在人教学纯粹是用为学的方法，中国古人教学偏重在为道，所以方法约束不多，很简单，但是严格受持，陶冶学人的德行。佛教导我们东西也是非常简单，讲的是详细，纲领并不多，抓住纲领，守住原则，依教奉行，我们就能契入。入这个境界之后，这个境界是正是邪、是真是妄，细观经论就明了，经论给我们做证明。为什么经论这么多，佛说了四十九年说不完？他「一念普现无边行」，无边行，四十九年怎么能说得完？四十九年也只说个大概而已，我们这才恍然大悟。只要大概不错，你悟入无量无边的理事都不会错，有世尊的经典给我们做印证。
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