『即此不知』，他不如实知，那就是胡思乱想、处处猜疑，就变成这种现象。『即是根本无明』，佛法里面讲的根本无明就是指这个，就是最初这个一念不觉，于真如法界不能够如实知，这叫做根本无明。无明就是不明。
演【心起有念，即是业相。】
这两句要特别注意。心里头起念，就叫造业。什么人不造业？如来才不造业。菩萨都造业，菩萨叫「觉有情」，有情就是他造业，虽造业他觉悟，觉而不迷，就叫菩萨。真不造业，就是佛；等觉菩萨还有一品生相无明没破。觉悟之后，造的业叫做净业；不觉，造的业叫染业。业有染净，染业里面又有善恶，恶是染，善还是染。恶业果报在三恶道，善业果报在三善道，他出不了轮回，为什么？统统是染业，染污我们的真心。净业虽然有业，不染，所以他能够超越三界，道理在此地。诸位要记住，心不能有念，心有念就是「业相」，这是阿赖耶三细相头一个相。
演【论云：依不觉故，心动说名为业也。】
业是事业，「业」就是造作；不造作不叫业。『心动』，就成了业。心是虚的、心是寂静的、心是离念的，这些意思总得要明了。修行最重要的是修心，我们这个心很恶要把它修成很善，固然是修心，你还是修的染业。假如你真正明了，心是空的，心什么都没有的，你修寂静法，这叫真修行。
佛法常用「圆」来代表，所谓「法轮常转」。圆，诸位想想，圆心有没有？当然有。在哪里？找不到！真心就是如此，它有，但是它是空的。心，确确实实什么都没有，它起作用就好比是圆周，大转法轮，妙用无穷。所以学佛是修心，修心就是修这个心的湛寂虚灵。心一定要虚，什么都不能够有。可是我们无始劫以来烦恼习气太重，换句话说，妄想始终不断，连睡觉都不老实，还作梦，作梦就是打妄想，你就晓得这个问题的严重性。
修行容易，修心难！而念佛这个法门对于修心来讲是一付清凉剂，是非常妙的药方。你不是有妄念？好，妄念洗不掉，把这个念头转。不起念则已，起念就是阿弥陀佛，把一切妄念转变成一念，这个法子妙！这一念的功德无量无边，虽然这一念还是妄念。把所有拉杂的妄念整理统一了，归到一个妄念，这是佛法修学的要领。只要这个念头归一，归到这一句阿弥陀佛，久而久之，一定会恍然大悟，那就得理一心不乱，就证得真如法一，换句话说，证得实报庄严土。实报庄严土就是《华严经》里面所说的「一真法界」。实是真实，真实法只有一，唯有真实法才叫庄严。一切虚妄不足以称之为庄严，唯有真实才是真正的庄严。
我们要特别注意，心动就造业了。所以，要赶快转业，把起心动念转成阿弥陀佛，把我们的染业转变为净业，就是从这个地方转。你会转，这就是真正的修行。修行不是一天到晚捧着经本念经，数着念珠念佛，敲着木鱼，天天在那儿磕响头，不是在这形式上，那都是做表面功夫。真正的修行是要在心地上做功夫，起心动念处做功夫，念头才起就转成佛号，这就叫做「从根本修」，我们现在要从这个地方做。
这个地方做，是不是从业相下手？不是的。虽不是，是向业相这一个方向没错，但是没能转业相，为什么？这个业相是极微细的动，这个微细的动、起心动念，我们自己不能觉察。譬如你晚上作梦，心动才有梦境，那个心动你能觉察到吗？觉察不到，太微细了。我们现在能觉察到的是粗念，贪瞋痴慢这个粗念头，细念头觉察不到。像业相这个细念头，大经里面说八地菩萨才能觉察到，所以到八地才能转阿赖耶成大圆镜智。这是讲圆教，从初住见性到八地，这里面三十八个菩萨位次。好像念书一样，一年级念到三十八年级。这个等级一共是四十一个，四十一年级毕业，到三十八年级才见到微细的念头！我们今天粗念自己能够觉察出来，这个念头一起来马上转成佛号，这就是了不起的功夫，这是我们修行下手之处。
所以古德讲，大乘佛法的行门，这个修行不在迹相上，是在起心动念之处，特别要注重这些。形式也不能废除，形式是大慈大悲接引众生，这是它最殊胜的作用，能够影响那些还没学佛的人，个人修学就不需要重视这个形式。有很多同修的家人还没学佛，如果有这些仪式怕家人反感、毁谤，甚至障碍，你就在心地上用功夫。如果家人不反对就可以用仪式，为什么？这个仪式能影响你的家人。他虽然不拜佛，看你天天拜佛，他阿赖耶识落下拜佛的种子，他不念佛，天天听你念佛，这个念佛种子也落在他的识心里面，这就等于你度了他，只要他不反对。如果他反对，总得要避免，不拘形式，一样是圆满功德。
演【然此虽动念而极微细，缘起一相能所不分，即当黎耶自体分也。】
这是三细相，是非常微细的念头。就因为这个念头动了，所以才有十法界依正庄严。宇宙从哪里来的？就是不觉心动而来的。我们晚上睡觉，不觉心动就现梦境。我们真如本性里头不觉心动，就现十法界依正庄严。『缘起一相能所不分』，能动、所动，能现、所现，在最初一念当中，实实在在很不容易辨别。为什么不容易辨别？这也说明动与静是同根同源，同一个真如本性自体，『即当黎耶自体分』，就是阿赖耶的自体分，唯识四分所讲的自证分，就是它的「自体分」。所以在最初，见、相是同源的。见分是「能」，相分是「所」，能所同源，所以最初这一念很不容易区分，几乎是一桩事情，必须让它相续增长，见相两分就愈来愈清楚。
到这个地方只解释了一句，『以不如实知真如法一故，不觉心起而有其念』。这一念关系非常大，这一念当时没有能够觉察，才演变成我们现前这个境界。
演【无明所覆，失本流末者。】
『本』是一真法界，『末』是十法界；「本」是真如本性，「末」是三细六粗。
演【无明，即根本无明，即不如实知也。覆，谓覆盖真性。本即真性，末谓三细六粗，既失本自流末。】
『三细六粗』就变化成我们现前六道轮回，变现出诸佛的国土、大千世界。大千世界就是六道轮回，六道轮回就是大千世界。所以是自己迷、自己造、自己受，这里面决定不可以怨天尤人。如果怨天尤人，这个业就愈造愈重，愈陷愈深。一定要觉悟，一切的境缘是自作自受。觉悟的人是菩萨，菩萨不怕果报，逆来顺受，受得很自在。因为他在这里面晓得「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，就好像在作梦一样，晓得「一切法俱不可得」，所以无论是逆境、顺境，无不自在。觉悟的人才办得到！迷惑的人不行，他得不到自在。《佛学十四讲》里面说，「恶难遣，好难求」，勉强的要把恶断掉，要去求好，求不到的！不可能的事情。所以真正要懂得求，一定要明理，如理如法的去修学，那就是「佛氏门中，有求必应」。今天就讲到此地。
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