所以会修心的人不是在外头境界修，从根本修，根本修就是你的念头，在起心动念处修。心性是活的不是死的，怎么知道它是活的？你看看天地万物，大的看到太空星球的运行，小的看到四季的变化，活活泼泼，不是死的。佛经上讲「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，活的，不是死的。所以我们怎样能与它相应？正确的相应，你的心也必须要「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。「寂」是寂然不动，什么叫不动？决定没有妄想分别执着，这叫寂。「惺惺」是什么？对于一切人事物通达明了，不是无知，样样清楚、样样明白。明了，又如如不动，这就相应。在凡夫境界里面，明了，心动了，这个错了。心本来是不动的，他动了，他起心动念了，起自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养，他动这些念头，错了。不动就是佛；二乘人心不动了，但是外头境界不明了。心不动，外面不明了，这叫无明；外面明了，心动了，这叫邪见，这两个方法都不能成就。菩萨的方法是既明了又能不动心，这个叫正法。明了，为一切众生服务。菩萨修行的纲要就是四摄六度，修四摄六度而三轮体空，三轮体空是「寂寂」，四摄六度是「惺惺」，「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，这样才完全相应。
我们听到好像是懂得了，但是做不到。为什么做不到？真相没有搞清楚。真相是什么？真相是平等法，我们不知道；真相是无所有、不可得，我们不了解。我们面对一切人事物，依旧有分别、有执着，学佛多年还是有分别执着，分别执着是邪知邪见。什么时候在练习，这个就叫修行，面对一切人、一切事、一切物，在这里头去练，练不分别、不执着，而又清清楚楚、明明白白。不管看什么事情、看什么人，比一般人看得更清楚、更明了，这是智慧，像《坛经》六祖所说的「常生智慧」。我们堕落在妄想分别执着里面，自己细细去想想，也能体会到，我们「常生烦恼」。为什么他跟我们一样的是人，他能常生智慧，他不生烦恼，我们常生烦恼，不生智慧，原因到底在什么地方？说穿了，我们的心不真诚、不清净、不平等、不觉悟、不慈悲，这十个字我们做到了哪一个字？这十个字是性德，做到了，你就是佛菩萨，超凡入圣；做不到，六道流转，永无出期。由此可知，经不能不天天讲，天天讲经帮助谁？帮助自己，不是帮助别人。这就是我们平常常说的一门深入，长时薰修，自利而后利他，利他真正是自利。
在现前这个多灾多难的世界，我们纵然有福报，不能去享福。为什么福不能享？想想这个世间苦难的人那么多，渴望救护，我们看到了不闻不问，于心何忍？觉悟的人不做这个事。释迦牟尼佛可以享福，为什么舍弃富贵去过托钵的生活？日中一食，树下一宿，四十九年天天在教学，从来没有间断过，为什么？他为什么不去享享福？为什么不去度度假？这叫大慈大悲，必须有「无分别智」才能体会得，才能够成就一切众生。清凉在这一句里面，这一句话分量非常重，我们有分别、有执着，你就决定不能够契入，你也无能力去帮助苦难众生。
无分别智是真智慧。妄想分别执着充其量，佛经上讲的「世智辩聪」，八难之一。这个难是什么？是指的障碍性德，你遭的这个难，你不可能明心见性。这个名词太深了，什么叫明心见性，咱们也搞不懂。说浅一点，障碍你的真诚心，障碍你的清净心，障碍你的平等心，障碍你的慈悲心，这是你自己自性本来具足的，现在不能现前。要晓得原因在哪里？统统是妄想分别执着害了！诸佛菩萨怎么恢复的？他把他们的经验、他们的方法、他们修学的经历过程说出来，提供我们做参考。我们不是上根利智，是中下根性的人，只要随顺佛菩萨走的道路，我们也能走得通。如果不相信，不肯走这条道路，那就难了。
很多宗教里面讲，信上帝的人有福，我们把这句话套过来用，相信佛菩萨的话真正有福，你要相信。信必须落实，落实在依教奉行。我信，我做不到，假的不是真的，真正相信那就做到了。唯有依教奉行，才能够深入的理解。我们今天读经，解得不够深，不够深是行之不力。解跟行相辅相成，解帮助你行，行又帮助你深解，所以我们不做不行，不放下不行。人之所以不能够彻底放下，就是对于事实真相不能够彻底明了，原因在此地。所以我们行之不力，唯一的方法是求解。求解的方法，我自己的经验是多讲，我们在台上讲演是学习这个方法、方式，用这个方式来深入经藏。一部经一遍一遍的讲，遍遍体会得不一样。
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