观世音菩萨用闻性，反闻那就是反照、就是观照，所以他能够「照见五蕴皆空」，《心经》里面讲的，「度一切苦厄」。六凡的分段生死、四圣的变易生死都了了，才叫做度一切苦厄。他会用，我们不会用。他有六根的根性，我们也有六根的根性，因此学佛得训练，训练在日常生活当中用六根的根性，不用识，要训练这种，这叫真正的学佛，这才叫开悟。悟有渐悟、有顿悟，我们想顿悟顿不了。顿悟，那就像《六祖坛经》里面那些人顿悟，我们顿不了。不过我告诉诸位，我们也不是顿不了，这个悟还是非顿悟不可，一定要顿悟。我们中国古大德，你看顿悟、顿超的那么多，我们也是中国人，我们为什么顿不了？顿悟有顿悟的修学法，有方法。我们中国自古以来所传的这些方法，都是教给我们顿悟的方法，不但是禅宗，教下也不例外。
我这次在南部，有几位高雄医学院的学生来找我问佛法，他们曾经提到一个问题，就是讲到当代的佛学，在国外都有许多有名的著作，而在我们中国没有，中国所印的书都是翻印古人的，好像没有新东西出来，于是外头对我们中国佛学就有个批评，说我们中国佛学至少要比外国落后六十年，特别是指日本，他们比我们要前进六十年，我们比他要落后六十年。他来问我，这个话对不对？我就告诉他，这个话不对。我说：为什么不对？你要是说我们中国佛教落伍，我们从来就没有参加他的队伍，落什么伍？参加他那个队伍才叫落伍，我们没有参加他的队伍。而外国那些著作，不要说他的著作还不多，纵然他的著作是百倍的《大藏经》，我敢断言那些一天到晚著书、讲演的，没有一个开悟、没有一个能了生死，将来堕地狱、变饿鬼、变畜生，还搞这套把戏。为什么？很简单，他用心意识，这很明白。他用心意识，那些著作能不能看？不能看，看了怎么样？增加分别妄想。本来你头脑里头妄想还少，你这一看又增长了，妄想要去干净才能开悟，你天天还往里头增加，你怎么开得了悟，你开不了悟的。
现在这些年轻人一接触佛法，就把古今中外的这些著作先都拿来研究、拿来看，这跟我们中国古时候的教学法恰恰相反。我们中国古时候，佛门跟儒家教学一样，儒家的小学，你们诸位看看《礼记．曲礼》、《弟子职》，《五种仪规》里面的童蒙教学，它的精神、方法跟我们现在教育完全不相同。佛门里面出家头五年没有资格看经，也没有资格听讲。虽然从前寺院里面天天有首座和尚讲经，没资格听讲；寺庙里头有念佛堂，没有资格念佛；有禅堂，没有资格参禅。这五年搞什么？这五年是侍候人，侍候大众，在寺庙里头是服劳役。为什么叫你服劳役？培福报，折服自己的傲慢，所以叫五年学戒，就是学基本的生活仪规。再其次的五年就是背诵经典，背诵的意义是修根本智。所以这五年是福慧双修，奠基础。五年以后你福慧都有基础了，才有资格听教、参禅、念佛。我们现在是没福慧的基础，一下就开始搞，他搞到胡须白了，参禅也没有成功，念佛也没有得一心，教理也不通，一塌糊涂，这是我们今天人病根的所在。
我们要是不知道这个病根，不能把这个病根去掉，我们怎么会有成就？我叫他们念四书，他们跟我说，四书过去也背过，应付考试，这东西念了没用处！「四书念了没有用处」，那真叫白念了。四书里面所讲的道理，跟我们大乘了义经典的道理没有两样。从前的人在佛法上很容易入门、容易开悟，就是因为有四书五经的底子。譬如一开头最大的问题就是菩提心，《中庸》里面一开端就讲菩提心，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，这就是发菩提心。天命就是我们佛法里面讲「法尔如是」，这就叫性，就是真如本性，真如本性就是万法皆如，如称之为天命。率性之谓道，这就是顺着性，不是逆着性，这是讲无上道。修无上道这就是教学，儒家是教学，佛法也是教学，所以儒书念通了，一接触佛法很容易理解，一点都不难。可惜今天我们儒书没有基础，又不学小乘，就好像念书一样，小学、中学都没有念过，这一下就念到大学，就入大学之门，这一进去之后茫然无所措，必然的现象。这都是我们今天学佛一般的通病，不知道从根本学起。
我在高雄五天等于闭关，我住在弥陀院的小房间里头，那个房间只有十个榻榻米大，除了晚上我下来到大殿讲经外，就在那个房间里头。三餐饭他们送过来，这里头也没有电视、也没有广播、也没有报纸，所以说五天闭关，外头事情什么都不晓得。台北下这么大雨我不知道，今天才听说。还听说有几个小学生到教育部去告老师，这成什么话？这不成话！中国自古以来尊师重道，所以从前的教育，小学教育教的就是洒扫应对，教的就是如何孝敬父母、侍奉尊长，教这个，再就是教你背书，决定不会有这种事情发生。今天会出这种现象，都是我们学外国的洋教育才会有这种现象。所以今日之下，背师叛道比比皆是，这还谈什么成就？我们中国古人所说的，「一日为师，终身为父」，教我一天都是我的老师，此恩此德这一生都不敢忘记，这是确实值得我们反省的。
凡夫就是妄心舍不掉，失去观照的能力，因此我们为境界所转。前面我们曾经读过，「若能转境，则同如来」，我们今天不能转境界，而被境界所转，从此把这些妄心、心心所都引发起来，起惑、造业，这是我们目前所干的这一套。果然真正的明了通达，六根六尘本如来藏妙真如性，这个问题全都解决了。经论合起来看，意思实在是非常的明显，百法给我们一分析，哪是有为、哪是无为。有为法是依他起性，没有自体，当体即空，心法、心所法、色法是依他起性；不相应行法是遍计所执性，更是虚妄。如果真晓得当体即空，那不是妙真如性是什么？何必又要佛在般若会上说得那么清楚、交代得那么清楚！真正明白之后，放下了。所以像《金刚经》讲的，《金刚经》教我们如何学、如何受持、如何为人演说，自行化他，教给我们「不取于相，如如不动」。不取于相就是在一切相里面没有执着、没有爱取，你这个心是定的，心是清净的、是平等的、是不动的。说一个不动，《楞严经》里面「十番显见」的十种意思统统具足，不动就是真性。我们对这些要紧的意思，要能够看得清清楚楚，知道得透彻深入，然后运用在我们日常生活当中，这叫真修行。所以诸位要晓得，不仅仅是教你念佛、拜佛、诵经、听讲要用菩提心，而且穿衣、吃饭、待人接物一心无二心。
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