我提出这个话，加强诸位的信心，老实念佛，不要三心二意，要晓得念佛法门的殊胜不可思议。念佛念的时间久了，念得厌烦，看到别人参禅，认为禅高；看到别人学密，觉得密了不起，去搞那些。这些都是教理不通，信心不坚定，所以三心二意，这样的人不会有成就。真正有成就的人，信心清净，佛在《金刚经》里面讲，信心清净就能入实相。实相是什么？实相就是常寂光净土，实相就是清净法身。所以我们从《楞严经》里面，《楞严》是开智慧的书，确实是开智慧，文字少，只有六万多字。我们这个本子大，字印得大，如果像普通一般小说那个印法，《楞严经》薄薄的一本小册子，只有六万多字。可是将宇宙人生这些大道理说得清清楚楚、明明白白，这真正是难能可贵。
在比喻里面，瓶小而空间有限，那个瓶子就只有那么大，里面的空间有限，而瓶外面的空是无限的。但是那个有限之空与瓶外无限之空，本来是一不是二，同时瓶内之空与瓶外之空决定没有障碍。如果有障碍，那就像前面的现象一样，我们将瓶子移动，这个地方的空一定是少一块、那个地方的空一定是多一块才对，才是有障碍。譬如水，水就有障碍，我们拿个瓶子，在大池子里面装一瓶水，把这水拿出来，这个地方水就少一块，移动过去，这个地方有了一个空间，别的水往里头灌进来，你就能见到这个现象。可是虚空没有，没有就证明什么？证明瓶对虚空不产生障碍的作用。不产生，我们才体会到清凉大师所讲的「理事无碍」，事就是指瓶这个事相，理就是指本性的空理，没有障碍。理事既然无碍，所以事事也无碍。这个事事无碍的道理、相状，在《楞严经》里面也讲得很透彻。
现在佛教我们修行，从比喻上来讲，修行顶重要的就是把这个瓶打破。这个瓶子是什么？在佛法里面讲无明壳，把这个无明壳打破。而不是把这个身毁掉，为什么？这个身刚才讲了，无碍，理事无碍、事事无碍。所以我们要找到障碍究竟发生在哪里，要把这个原因找出来。把这个原因消除，我们自己就亲证一真法界，也就亲证常寂光净土。在佛法里面也说，「断除无明业力，识破有为根身」，这样与十方三世一切诸佛就合而为一，无二无别，在这个境界里面觅生佛了不可得。所以我们在此地可以做个结论，真性本无去来生灭，现在我们似乎又感觉得有去来生灭的相，这个相是妄相，是无明业力误认根身一切诸法，从这里面才感觉到有和合虚妄的一个生相、和合虚妄的一个死相，生死都是虚妄而不是实在的。一般所讲生死事大，真正看破了，哪来的生死？确实没有，法界确实是一不是二，是真不是妄。下面佛给我们下结论：
【是故当知识阴虚妄。本非因缘。非自然性。】
不但色受想行是虚妄的，连色受想行所依据的体，阿赖耶识还是虚妄的。从前面的比喻，彼方不见空少，此方又不见空出，可见得空的体性是常住不动的，而它的作用又是可以随缘显现的，就是随心应量。这里面就有迷悟，迷悟是在人，迷的时候好像我们被业力所转，被业力牵着走。像玄奘大师所谓「来先去后作主公」，在六道里面轮回投胎，孔老夫子讲的「游魂为变」，迷的事相。悟了以后，晓得不但是十方三世一切诸佛，乃至一切众生，原来是同一体。《华严经》说得更好，情与无情同一体，所以才讲「情与无情同圆种智」。这个理论在佛法没有到我们中国来之前，我们中国的圣人就见到也说出了。虽然见到、说出，说得太简单，没有能够详细的发挥，只有上智的人他晓得，中下程度的人都不懂。譬如老子所讲的，「天地与我同根，万物与我一体」，今天我们在《楞严》看这个一段经文，不错，是这样的，确实是天地同根、万物一体，这是悟的人所见到的境界。
佛说这一段经的大主意正是教我们觉悟，觉悟真实的理体是周遍的、是不动的。体认识了，用就广大，所谓是大用无方，这个时候才真正信得识阴虚妄，本无去来。纵然是讲我们一个人的第八识，我们讲神识，俗话叫灵魂，也正是像在大海里面的水泡，水泡生、水泡灭一样，水泡之生灭没有离开大海。我们个人今天的神识就是像大海的水泡，我们迷了，只认识水泡、不晓得大海；悟了，晓得大海、也晓得水泡，大海跟水泡是一不是二，这就说明迷悟的差别。悟了以后才晓得，大海也好、水泡也好，无非妙真如性。佛在经论里面一再反复的给我们说明，目的是要我们开悟。而我们自己迷得太深、执著太重，这就是所谓无始无明，迷得太深太重，佛给我们讲一遍、二遍，开不了悟，十遍、八遍还是开不了悟，总得说上千遍万遍，印象深了，起了作用。所以我们用的功夫不深，力量敌不过无明，力量深了才有能力破无明。
这种力大家在《坛经》里头总看得清楚，我们讲堂也是正在讲著《坛经》，我们就近去比，《坛经》里面开悟的那些人哪个不是把大部经都念过几千遍的！这几千遍的经典，它的作用就是薰习。这就是用佛法的薰习，用佛菩萨的智慧来薰习我们本性里面的般若智慧，使我们本性当中的般若智慧清醒过来，透出来，起作用，目的是如此。念佛的意思也是这样的，一天到晚念这一句佛号，念它干什么？是要把真如本性给念出来，把无明烦恼念掉；无明烦恼念破了，真如本性就现前，这叫念佛。念佛决定不是「我今天念了这么多佛号，阿弥陀佛你应该很欢喜我了！」那就错了，这不是跟阿弥陀佛套交情，是要用这个方法把自己无明烦恼给念掉，念经、念佛都是这个意思。这个方法就是叫我们不要随顺无明，不要随顺虚妄。我们不念佛，心里就想东想西，就打妄想，就随顺虚妄、随顺无明；在念这个佛号里，不随顺，我要随顺胜智，所以这种方法真是巧妙极了。我们自己在运用这个方法，如果不得这个受用，是你不相信这个方法巧妙，你不相信这个方法之好。你要是在这个方法真正用功夫，得受用，你就会觉悟到这个方法太妙了。
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