我再套禅宗永嘉大师所说的，愿解如来真实义，真实还有义吗？诸位想想，真实有没有义？六祖赞叹永嘉，「汝甚得无生之意」，他立刻回答祖师一句话，「无生岂有意耶？」你们念开经偈，「愿解如来真实义」，真实还有义吗？如来还有义吗？所以依文解义那就糟了，糟透了。佛在世的时候那个法会热闹，比我们热闹得多，不要说外面的人，就是佛的常随弟子一千二百五十五人，你看看这个团体热闹不热闹？佛是天天在讲经，从无间断过。诸位必须要知道，佛天天讲是讲而无讲，大众天天在听是听而无听，所以才法喜充满，其乐融融。如果真的是有说、有听那就坏了，真的有说、有听，堕众生法界，远离佛菩萨的法界。虽然这些一切万相，无论是色相或者是心理现象，唯识里讲八个心、五十一个心所是心理现象，色相也好、心相也好，全是随心应量、循业发现，但是清净本然的真心理体从来没有动过丝毫，这就是祖师常说的「六根门头放光动地」。
《起信论》里面跟我们讲，一心开为二门，第一个讲心真如门，第二个讲心生灭门，众生的情况是随顺生死流转。前面讲过「七处征心」、「十番显见」，我们的见性几个人晓得？没几个人晓得。纵然大乘经典念得这么多、念得这么熟，晓不晓得？还是不晓得。怎么知道他不晓得？他见色还是用眼识，用五俱起意识去见，他没有用见性去见。他闻声也是用耳识、五俱起意识去闻，不是用闻性去闻；如果用闻性去闻，那跟观世音菩萨没两样！我们这个经还没念到，在第六卷「耳根圆通章」里面，「反闻闻自性，性成无上道」。无上道是如来地，是究竟的果位，不是分证位；换句话说，真如门、生灭门是同时的，不是二时，没有次第、没有先后，就看我们认不认识。我们用生灭心，所见到的就是生灭门；如果我们用不生灭的心，所见到的就是真如门。换句话说，真如跟生灭是我们心里所起的，境界里头哪有什么真如、生灭？生灭都找不到，还有什么真如？
大家要能在这个地方体会到一点意思，你才真正的明白佛法全是心法，心外无法，法外无心。心真了，一切恒真。心虚妄，什么都是假的！真心，佛真是慈悲至极，就在我们这个身体肉身上指出来，六根的根性就是真心。只要我们用六根根性，法法皆真，你所接触的是诸法实相。再给诸位说，真心没有生灭，所现的境界是清净寂灭相，我们讲一真法界、讲寂光净土，这是就《起信论》这两门来说。怎么晓得生灭是虚妄？因为生灭无自性，就是没有本体，生灭之体全是真如，佛看得清清楚楚。如果我们几时不用生灭心，这个境界也必定像诸佛如来一样的看清楚，彻底明了生灭去来就是众生如来藏中『常住妙明不动周圆妙真如性』，是随业起的作用而已。我们没见到真实的情状。就经文上看，本无生灭这就叫做常住。我们六根的根性本无生灭，「十番显见」里面说得很清楚，诸位细细的去想一想波斯匿王观恒河那段经文，就慢慢的衬托出见性是不生不灭。
不生不灭才是自己本人，生灭的是什么？是本人随业乍现的而已，正是前面经文所讲「循业发现」。循业发现的现象是什么？当处出生，随处灭尽，还是不生不灭。这个事实的真相，《楞严》说得再清楚也没有了，不属迷悟就叫做妙明。诸佛悟了，悟了见性也是这样的；我们迷了，迷了见性也是这样的。见性里头有没有迷悟？没有。不能说诸佛悟了，他的见性增加了一些；我们迷了，我们的见性缺少了一些，没有，不增不减。可见得这个事情与迷悟不相关，迷悟都是对识所说的，对八识五十一心所讲的，真如本性里面统统用不着。这句话诸位要好好的听、要牢牢的记住，你要晓得真如本性里头迷悟不相干。说「我悟了」那就坏了，不相干，你怎么有个悟了？你那个悟就是迷。你说你迷了是迷，你说你悟了还是迷。所以这个明叫妙明，是「常住妙明」的意思。
本无去来叫做不动，有没有去、有没有来？没有。怎么说没去来？我们举个小的比喻来说。这是难懂、实在是难懂。现在晶体管收音机很方便，随时可以拿在手里，我们就把晶体管收音机比作我们的身，把它里面的电波比作我们的心，这个比喻好懂。收音机在这个地方，频道一拨，它就对了，声音就发出来；你拿到那个房间里面去，它声音还是发出来。这个声音、电波就把它比作真如本性，诸位要问问，它有没有来、有没有去？收音机可以随着你身上带，带到东、带到西，好像有来有去；这个电波不来不去，没有来去，它是一时遍满，周遍的。诸位要知道，我们的见性、我们的闻性、我们六根的根性，就跟电波一样不来不去。我们的身体就像收音机的躯壳一样，无论走在哪个地方都灵光。只要你不出毛病，机器不发生故障，到什么地方都很灵光。机器发生故障那就不行，耳听不见，耳根这个机器坏了、发生故障；眼看不见，眼根这个机械的这一部分发生故障。不能说没有见性，见性是尽虚空遍法界，不来不去，在佛不增，在凡不减。《楞严》里面讲，「元依一精明，分成六和合」，原来是一，一是精明，这就是不动的意思。
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