我再给诸位说，不但真性是不动的，我们以《起信论》来说，「一念不觉而有无明」，这把真性变成阿赖耶识，阿赖耶识也是不动的，阿赖耶识也是周遍的。我们在此地再做个比喻，像刚才的比喻，真如本性就好像太虚空一样，阿赖耶就好像电波一样，电波虽然讲周遍，它还是动的，它还是由电台里头发射出来，而是我们不能够觉察它动，没有办法感觉到。真如本性像虚空一样，是真正的不动；阿赖耶的动，要极细心的人才能观察得到。像阿罗汉、辟支佛那样的人都不行，觉察不到，玄奘大师所谓是「愚者难分识与根」，这《八识规矩》前五颂里面就要读到，「无漏」那章里头就有这一句。阿罗汉九次第定，辟支佛习气都断掉了，他们都不能发觉阿赖耶的动，这发觉不到，动得太微细。这个真相，佛叫我们了解，了解之后我们取什么？我们要修常住、要修妙明、要修不动、要修周圆。周圆的意思是无所不遍，就是周遍法界，我们的真性周遍法界，我们的阿赖耶识周遍法界。
从性识上来说，一切万法是一不是二，万法是相，本性与阿赖耶是体，体就像大海一样，相就像大海里面起的水泡一样。大海起了几千几万个水泡，没有一个水泡离开大海，没有一个水泡不是大海所生的，没有一个水泡不还归大海。知道这个事实真相，所以才说「天地与我同根，万法与我一体」，确实是一不是二，为什么要在一切法里面起分别、起执着？如果在一切法里头不分别、不执着，给诸位说，你就恢复到本性，一切明了、一切自在，这个时候的感受，就是佛法里面讲正受。一有分别执着就不是正受。正受里面是什么受？在我们一般讲受有五类，苦乐忧喜舍，苦乐忧喜舍统统没有，不是苦受，也不是乐受，不是忧受，也不是喜受，更不是舍受，这才叫正受。由此可知，四禅八定那叫舍受，那不是正受。
《六祖坛经》里面给我们讲的教授坐禅，六祖大师说得好，禅定不是不动，诸位想想六祖的话，六祖讲的什么叫禅定？他老人家说得很简单，外不着相，就叫做禅；内不动心，就叫做定。内不乱叫定，外离相叫禅，外头不着相，内心如如不动，这就叫禅定，所以说亦不是不动，他行住坐卧都是禅。六祖大师在黄梅八个月天天踏碓舂米，一天到晚都要工作，他修禅定。他并不是盘腿面壁在那里修定，他是在那里踏碓、在那里破柴，还得要照顾上上下下，他是修禅定，不是不动。释迦牟尼佛所示现的说法四十九年、讲经三百余会，不是不动，而他老人家所修的是「那伽常在定，无有不定时」。这个境界我们在《四十华严》里面看到，就更明白更清楚了，《四十华严》示现的是各行各业、男女老少，佛门乃至外道全都是修楞严大定。胜热婆罗门修的楞严大定，甘露火王也是修的楞严大定，不一定是观音、普贤，个个都是修的楞严大定，你看看人家怎么修的？六祖的话简单明了，外离相、内不乱，这就是菩萨，这就是佛，就是真功夫。见色闻声，无论办什么事情，无论你从事哪个行业，外不着、内不乱，事情办不办？办得非常圆满，面面周到，而且办得还不疲不厌。为什么说不疲不厌？因为他不着相、他不乱。如果着相、如果乱，一桩事情做久了就讨厌，为什么讨厌？着相。不着相就作而无作、无作而作，作与不作是一不是二，所以他没有疲厌之相，不疲不厌。
「不动周圆妙真如性」，常住不动，能做到这四个字就超越三界，三界六道的生死就了了。给诸位说，这个了生死出三界是事实，不是虚妄的，也不是推想的，是千真万确的事实。能做到妙明周遍，就超过声闻、缘觉，因为阿罗汉与辟支佛，他们确实是做到常住不动，但是他没有妙明、没有周圆，这就是我们应当要学习的地方。正是古德所谓「体万物而至神，性一切而不异」，《楞严》里面说的性一切心，所以叫做妙真如性。那三个字都形容性的，性妙极了、纯真无妄、法法皆如，所以叫妙真如性。怎么样才能够见到性的妙、真、如？六祖也有句话说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。这句话是从清净心说的，心里面一丝不挂，这个时候性的妙真如你都见到了，也就在面前。但是心里面还有一物，妙真如都见不到，当然性也没见到，因为你见到性，性必然是妙真如，见到妙真如就见到性，见到性也就见到妙真如。我们在讲堂里面口头上说说而已，说得怎么好，俗话所说隔靴搔痒，这个事情一定要亲证。真正讲证，诸位想想，难不难？不读《楞严》，这事情很难；读了《楞严》，这个事不难。只要我们从现在起舍识用根，当下就是；如果在一切境缘里面还用妄识，那我们就再谈上个三百年也是枉然，你的境界没有转动丝毫。今天我们就讲到此地。
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