上一学期我们讲座里面讲过《百法明门》，说明一切法的真相。这一学期我们接着给诸位介绍《八识规矩颂》，明天我们就开讲，这个讲座是每个星期天。《八识规矩颂》的目的比《百法明门》要进一步，百法是入门的，八识里面要讲的是境、行、果；换句话说，教我们从认识境界，紧接着一步要修行证果。这个《颂》看起来很简单，只有十二首，一共就四十八句，诸位要晓得，四十八句把所有的佛法可以说全部都包括，这是大乘佛法的纲领。这也是玄奘大师的杰作，这个《颂》不是翻译的，是玄奘大师自己作的。佛法在大体上来分，所谓有性相两宗，但是诸位要晓得，所谓性是相之性，所谓相是性之相，因此性相是一不是二。如果你把它看作二，你也没法子离相，也没有法子证性，它是一不是二，两面是一体。因此无论是性宗、是相宗，都必须要以真心才能够契入。讲到真心，凡是学佛的人，哪个不希望自己证得真心！真心就是本性，禅宗讲的明心见性，净土里面讲的一心不乱，《楞严经》里面讲的自性清净心，这是真心，这是佛法关键、精华的所在。
从什么地方入手？从离妄入手。什么是妄？第六意识的虚妄分别，第七识的虚妄执着，所以真正的功夫要从这个地方下手。而下手的最初方便，古人有给我们从比喻上说，譬如有人无故的，就是没有任何理由，也没有任何向你要求的，给了你一百块钱，你欢不欢喜？另外有一个人无故的把你的一百块钱抢去，你心里怨不怨恨？这个事情虽然小，学佛用功夫要从这地方用。这一点很不简单，而我们在日常生活当中也常常遇到，要在这里头起观照，我们自己首先在取舍得失里面把它看淡。譬如我们出门有的时候坐出租车，这个司机一块钱斤斤计较，少了一块钱都不行，给他五百块钱大钞，他还为了一块钱，找你四百九十九块，他不嫌麻烦，这就是过分的执着；有些司机没有关系，他很客气，他不要，无所谓。
我们从这一点里面去看，那个人迷得浅深就在这看出来，小的得失无所谓，比较能看得淡，这个人的心情一定很舒畅、很愉快；那一分一厘计算得挺认真的，他纵然是有钱他很苦，眉头展不开来，这就是迷。从小的上面去修，这叫最初方便，小的得失，得到不欢喜，失掉的时候也无所谓。渐渐的再舍大的，到最后身心世界一切放下，得失之念都没有了。不但世间得失的念头没有，再给诸位说，成佛的得失也没有了，这才成功。成了佛欢喜，给诸位说，决定成不了佛。什么叫成佛？成佛是成就圆满的大觉。你有成佛这一念，这一念就是障碍，这一念就是不觉。这是叫我们真正用功夫，舍妄用真，很巧妙的一个方法，我们在日常生活当中要去锻鍊，这就叫修行。
练着放下，放下怎么样？放下得失、分别、执着的妄念，把这个东西放下。要修大慈大悲，利益一切众生，天天做好事、做善事利益他人，心地清净，作而无作、无作而作，不分别、不执着。也不以为我做了多少好事、我有多少功德，这都错了。总而言之要记住，「凡所有相皆是虚妄」，既然是虚妄的，统统要把它离得干干净净，用这个方法来修，与佛法的理论就相应。做到自他不二、物我双亡的时候，境界就现前，什么境界？就是「觉明无漏妙心」现前。在禅宗里面讲，自己的本来面目现前，或者说真我见到了，父母未生前本来面目见到，这才是一了百了，什么问题都解决。诸位想想，佛法是跟你谈理论的吗？是跟你谈玄说妙的吗？不是的，那个谈玄说妙愈谈愈远，愈说枝叶愈多。你真正明了了，实在是很简单，就是要自己认真的去做。
这里讲，迷了觉明无漏的妙心，变成『见闻觉知』。在我们看起来见闻觉知不错，见闻觉知从哪里来的？是觉明无漏妙心变现出来的。就是把自己的真心迷失、不认识了，真心这个时候就叫做见闻觉知，这是一切『虚妄病缘』。佛在经论里头常常给我们说，所谓「一念妄动」，一念妄动这句话的意思很深，不动的时候是觉、是明、是无漏的妙心，确实是妙不可言；可是心一动就不觉、就无明，这就不妙了。试问问我们在一切境界里头动不动心？我们心是动的。不但动而且是动得厉害，所以把觉、明、妙全都失掉，所谓是转妙心成了妄心，就是转真如本性变成阿赖耶识，阿赖耶再一变就变成末那，这是第二能变，第三能变就变前六识。你要说为什么变的？就是动、就是妄动，这才转变。这些事与理，唯识里头说得清楚。心既然迷真而成了妄，诸位要晓得，妄必有念；「无念了」，无念也是妄。为什么？他有个无念之念，还是有一念，这就是阿罗汉他们的境界。
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