追根究柢，问题出来了，不追根、不究柢，现前都能承认，晓得六识是妄的，六根根性是真的，我们也只到这么一个程度而已。因此在日常生活实际作用里面，我们还是不会用真，还是习惯于用妄。假如要是会用了，我们就跟诸佛菩萨非常接近，不会用那就去得太远了。会用就是会用观照般若，依我们本经来讲，就是会用微密观照。像前面佛所说的，「获妙微密性净明心，得清净眼」，这是阿难求的。阿难所求，又何尝不是我们所求的？我们几时也能够获得妙微密性？就是真如本性。妙、微、密都是形容真如本性的，净明心，清净光明的真性，得清净眼。会用，立刻就能证得，不是难事情；不会用，好像很难。阿难尊者在此地显示就是不会用，还得麻烦世尊来给他分别开示。假如能在奢摩他中，这个奢摩他是性定，本性本来具足的大定。诸位要晓得，没有定就没有观照，就好像水一样，水必须在静的时候才有观照的作用，像一面镜子一样，它才有照的作用；水如果起波浪，它就失掉观照的作用。
所以微密观照从哪里起来的？从奢摩他起来的。这就是为什么佛法里这样着重定，佛法讲八万四千法门，实际上就是八万四千种不同的方法，统都是修定。定了以后才生智慧，生智慧就是微密观照现前；不定就没有智慧，不定就起不了观照的作用。诸位要是懂得这个道理，我们看经、听经、读诵，你也就得到门道，也就能找到门路。我们看经、听经，心为色声所转，诸位想想，这叫依文字起观照吗？这不叫依文字起观照，这叫什么？被经所转。就跟法达禅师以前念《法华经》一样，为《法华》所转了，一面念着，心就随着经的意思起伏，在那里起波浪，这就是为《法华》转。悟了以后怎么样？悟了以后他转《法华》，反过来转《法华》。怎么转《法华》？还是一样的念，心不动。从「如是我闻」，念到「信受奉行」，不起一个分别心、不起一个妄念，这叫转《法华》，依文字这个依法，依文字起观照才证实相。我们听人家赞叹几句，就高兴得不得了，心就被他所转；人家骂我们几句，气好几天气都消不了，你看看大风大浪这个心起伏，还有什么观照的作用？没有了。
佛菩萨在这个境界他转境界，你赞叹他的时候他心如如不动，你辱骂他的时候他还是如如不动，他就转境界，他就生智慧，就能提起微密观照的功夫。课堂里面是这样的训练，训练什么？就是训练依文字起观照。训练好了之后，要运用在日常生活当中，在一切境界里面依六尘境界起观照般若、证实相般若，这是佛法。如果不起这样的作用，那试问问，经念了有什么用处？我们常讲佛法殊胜功德利益从哪个地方看？所以一定要善学。一乘教义里面最怕的是着有，心里面有一物就坏了，心里有佛法也坏了，你为佛法所转，开不了悟，心得不到奢摩他，你也失去微密观照，这叫不善学。毕竟善学的人少，不善学的人多，阿难为世尊的侍者，也示现不善学。所以只要善学，在一切境界里面能提得起观照的功夫，我们无始的病根就能够拔除，尔后是一门而入，直超无学，登妙觉之位。世尊不但是勉励阿难以及当时在会的大众，同样也勉励将来的这些学人，包括我们现前的大众。请看下面经文，底下的经文非常重要。
【阿难。一切众生轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。】
下面的经文就解释这两种妄见，这就叫做两种颠倒。此地『一切众生』包括的范围非常之广，不但是三界之内六道凡夫完全包括在其中，就连三界之外的二乘圣者、权教菩萨也包括在里面，可见得这范围是相当的广大。『轮回世间』，世间有三类，我们在净土法门里面讲，有凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土，这就是三种世间。同居世间所现的相有分段生死轮回，方便世间与实报世间虽然没有分段生死，有变易生死，也算是轮回，这就轮回世间。『由二颠倒分别见妄』，二颠倒就是别业、同分二种妄见。这两种妄见都是由于最初一念不觉，无明妄动，把我们的本觉性转变成业识。这个问题是非常难懂的一个问题，经论里面，说实在话讲得很清楚、很明白，但是我们看不出来。甚至我们听法师讲经，他也讲得很清楚、也讲得很明白，我们没听出来。几时到你悟了的时候，再想想过去人家讲是讲得很清楚，怎么这个话到现在我才懂！这个经文我已经看了不少遍，怎么现在才看出苗头来！这就是说明若非大彻大悟，摆在面前的经文也看不懂。
不要说法师讲经听了不悟、不懂，当年释迦牟尼佛讲经，阿难尊者当面听，还没听懂！还是懂的人少，不懂的人多。我们得追究原因在哪里？说穿了非常简单，你用心意识去听就不懂。你离心意识一听就懂了，就这么回事情；换句话说，你用真心去见、去闻，一接触就明了。佛的言教，结集跟译经这些大德们的文字，全是从无分别智、从真性里面流露出来的。佛法非文字，它不离文字，它也非文字，而我们怎么样？把它当作文字来读，所以不能通其意。佛法非言说，我们把它当言说来听，所以听不懂，道理就在此地。诸位听了我刚才几句话，必定又有个疑问，你们提起这个疑问应该的，我刚才说最初一念不觉，那要问最初到底是几时？总有个开始，那是哪年哪月哪日的事情？诸位想想，这样的态度来听对不对？在我们讲正确的，应该是这样的打破砂锅问到底，这是很好的学习态度，符合科学精神。在佛法里面讲是错误的，为什么？全落到分别执着里面去了。佛法里面讲「无始无明」，这个无始无明跟最初一念不觉是一个意思。有没有开始？没有开始。
这个地方很难懂，说最初又没有开始，要果然有开始、有结尾，那这个事情是真的，不假。诸位要晓得，全是假的，决定没有这回事情，无明的起源本经说得好，「知见立知是无明本」，无明根本是什么？是知见立知。知见就是微密观照，就是观照智慧、观照般若，在观照般若里面你要是有所建立的话，这就叫无明。观照般若是清净相，有所建立就是染污相，清净相是实相、是真的，染污相是妄相。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，不是真实的。你要在妄相里面那么认真的去追究，那不是妄中又生妄了吗？那什么时候才能见到真的？我们就是喜欢追根究柢，这是虚妄分别执着的习气，因此我们不能言下大悟，这个道理也就在此地。
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