【是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。】
说心在身体之外，这是讲不通的。为什么说在内又不是，在外又不是？这个道理我们可以用两个比喻来说，这两个比喻在今日之下才能够说得出来，在佛陀那个时候没有办法，说不出。譬如我们看电影，把电影里面那个人的身相当作身体，电影那个银幕就是心。你们想想，银幕是在他身之内，还是在身之外？如果说是在身之内，他身体移动一下，那应该就没有了，身心就离开了。它不是，心是个理体，身相永远不能离开这个理体，无论身从银幕这一端走到那一端，始终没有离开银幕，诸位从这个比喻里面去体会。还有个比喻，好像无线电收音机，我们把收音机比作身，它是个身相，小小的一个物体，把电波比喻作心。我们要问问，它那个电波是在收音机里面还是外面？如果你说在里面，你把它拆开看看，找不到；你要说在外面，你按钮一打开它就会响。你摆在这个房子里面会响，你拿到那个房子里面还是会响，究竟电波在什么地方？电波是无处而不在。诸位要晓得，心量广大无边，心包太虚，量周沙界，那是我们的真心。
我们这个身就像一部机器，你真正懂得了，说在内也对，说在外也对。你不明了这个真相，说内是错，说外也是错，怎么说都是错，希望诸位要从这一点去悟入。这个道理果然透彻了，你才晓得六神通里面他心通、宿命通究竟是回什么事情。这就是要问，心，一切众生这个心是一还是二？或者我们讲识，阿赖耶识，阿赖耶识是一还是二还是多？我们说一个众生有一个神识，那是迷的状况之下，是有情执。佛在大经里面跟我们讲得很清楚，有情众生执着阿赖耶见分里面的一分为自心相，并不是以阿赖耶见分的全体为自心相；如果以阿赖耶全体为自心相，你就有他心通。为什么？别人那个心相也是落在阿赖耶识里头，你是以一切阿赖耶识为自心相的话，别人的知见你都晓得了。我们现在没有他心通、没有宿命通，就是在阿赖耶识整个仓库里面，我们只划一块这是我的，那些都与我不相干，我只知道这些，别人我都不管，这是绝大的错误，执着阿赖耶相分里面一分。
我们晓得尽虚空遍法界的相都是阿赖耶的亲相分，我们只执着这个四大的色身为自身相，这是谁造成的？第七识造成。第七识是执着，第六识是分别，所以将我们本来有的广大的心量、无边的身相都失掉，变成这么一点点。现前我们这个自心相与自身相决定是虚妄的，不是真实，过错就在此地。七处征心、十番显见就是叫我们悟出这个道理，会的，头头是道、处处皆是：不会的，处处成障、处处皆非。这是以阿难来代表一个迷人，代表一个凡夫，所知所见完全错了，我们要明了错在哪里。阿难的错处正是我们自己的错处，诸位要明了这个道理，才晓得佛跟他讲的不在外有不在外的道理。内外可以说是两种主要的执着，一切众生说实在话，都是执着心在身内，执着心在身外的还是少数。下面五处，这是很少人有这个执着，确实也不是我们能够想象得出来的，拿世间法来观察，阿难确实相当聪明，他能够想出这么多的所在。再看底下经文：
【阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。】
这段是他的心思很巧妙，心里面想一想，在内，内不相知；说在外，外又身心相知，这到底在哪里？他忽然又想到，知道在一个地方，他想到的是潜伏在根里，心潜伏在根里。我们看他这个说法，这是他向佛报告：我现在的思惟晓得在一个地方。
【佛言。处今何在。】
你晓得在一个地方，这个地方究竟在哪里？
【阿难言。此了知心。】
心上加『了知』两个字，这是要注意到的。
【既不知内。而能见外。】
它对外面事物见得清清楚楚，可是它对里面是一塌糊涂，里面它看不到。
【如我思忖。潜伏根里。】
他说，以我的想象，这个心大概是『潜伏根里』，这个地方讲的「根」就是眼根的里面。为什么说它潜伏在根里？他下面用个比喻来说：
【犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。】
举出这个比喻来说。琉璃是透明的，要拿现在来比喻，比从前的时候还要来得方便，这就好像我们戴的眼镜，眼镜镜片是透明的。『琉璃碗』就好比眼镜的镜片，把这个眼镜比作眼，把自己能见的眼比作心，那个了知的心。我们眼虽然戴着眼镜，但是这个镜片是透明的，虽然戴着，看外面看得很清楚。这就好像我们了知的心就在眼根里面，我们的眼睛就好像琉璃碗是透明的，它就在那里面。虽然好像戴着眼镜，『而不留碍』，它不相留碍，它对外面看得很清楚，用这个比喻来说。『彼根随见』，「根」就是指的眼，「见」就是讲的心。这个意思就是说，能知觉了的心就在眼根的后面，所以眼一见，它马上就分别。
【然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。】
它为什么不见内？就在眼根后面，所以里面的心肝脾肺它见不到。
【分明瞩外。无障碍者。潜根内故。】
它为什么对外面看得那么清清楚楚？就在眼根的后面。眼根就像琉璃碗一样，没有障碍，所以它对外面看得清清楚楚。这种想法想得很巧妙，也不是一个普通人能够想得出来的。我们看看佛是怎么答覆他：
【佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。】
这是就他的话重复说一遍，重复说一遍的意思是叫他听听，你是不是这个意思？佛听了阿难的话，有没有听错？如果没听错，阿难你就是这么个意思，那就以你这个为前提。
【彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。】
佛这一问，如果以琉璃来笼眼，就好像我们戴上眼镜看外面的物相，佛的意思问，你能不能看到你戴的眼镜？琉璃笼眼，看到外面，你看不看到琉璃？看得到。确实看到，我们戴上眼镜看外面东西，能够看到眼镜。佛这样一问，阿难也承认这个事实，确实是见琉璃。
【佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。】
你心就在眼根的后面，就像眼笼上琉璃，你看外面山河大地，你为什么没有看到你的眼？如果我们看外面山河大地，也看到我们眼睛，这个比喻就能够相当。这就是法喻不合，不能够成立，我们睁开眼睛看外面，东西看得很清楚，确实看不到自己的眼。下面就怕阿难强词夺理，「我看外面山河大地，我也看见眼」，怎么办？佛防着他这一着：
【若见眼者。眼即同境。不得成随。】
因为他前面讲眼随着见，心就随分别，这是二才能够相随，一就不能够相随，相随一定是二。假如真正果然见到眼，眼怎么样？眼就成了境界。好像我们戴上眼镜，我们看东西能够看到眼镜，那眼镜是另外一个物体，它是属于境界，不是属于根身。既然属于境界，总不能说是我眼镜见到外面东西，我这个眼根也随着见，没有这个道理，境界是个死东西，它不能见。你说见到眼根，这也讲不通，不得成立。
【若不能见。云何说言。此了知心。潜在根内。如琉璃合。】
如果说实实在在你见外面山河大地，没有见到你的眼根，根本就见不到眼根的话，那怎么能够讲你这个了知心是潜在根里面，就像琉璃笼眼一样？这就是根本不能够成立，讲不通的。
【是故应知。汝言觉了能知之心潜伏根里如琉璃合。无有是处。】
这个立论也不能够成立。
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