【阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。】
前面几番我们从语气上来看，都是他自己觉得满有道理，所以语气都很强硬。到这个地方来稍稍软化了一点，带着有点商量的口吻。这是以见明见暗来解释觉了能知之心所在的处所，那个意思还是在身体里面，心还是在身体里面。身体里面为什么不见到内？因为里面太黑暗，所以见不到；外面有光明，所以外面看得很清楚。这个想一想好像也有点道理。他的意思是讲，『众生身，腑藏在中』，中就是里面；『窍穴居外』，眼耳口鼻是在外面。『有藏则暗』，里面是深藏在里面，它是属于黑暗的；『有窍则明』，窍是通达在外，它是明相现前的。『今我对佛，开眼见明』，我现在面对佛，我眼睛一睁开见到是明的，这叫『见外』，我是见到外面的境界；我眼睛一闭上，这是我『见内』，内里面是黑暗的，五脏六腑没有看到，不晓得它的活动情形，这里面是黑暗的。『是义云何』，这个道理怎样？商量商量，能不能讲得通？我们看看佛怎样破他？虽然他提出来一个见外、一个见内。佛破他的重点就是破见内，如果见内这一条不能成立，见外当然也不能成。这个问的可以说有相当的技巧，答覆得更高明，这一问一答，确实能够为我们增长智慧。
【佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。】
这就是专从见内来说。
【此暗境界。为与眼对。为不对眼。】
因为我们平常讲见，这个境界一定要跟眼两个面对面，这才能叫见；如果眼根没有对到境界这叫见，这是讲不通的。所以首先就问他，你在见暗的时候，那个暗的境界跟你的眼根是不是面对面？
【若与眼对。暗在眼前。云何成内。】
如果说是相对的，暗相在我的眼前，在你眼前那应该在外头，不能在内，你说在内讲不通。
【若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。】
这再举个比喻来说明他的错误。假如你要说这个暗的境界确实是在我眼前面对着的，面对着的，你也认为是自己的五脏六腑，你认为见到暗的境界就是内对，好了，佛说把你关在一个房子里，日月灯光都照不进去，这个房子是黑暗的，房子不就变成你的五脏六腑？哪有这种道理！因为黑暗的房子、黑暗的境界跟你眼根是对着的。这是讲不通的。
【若不对者。云何成见。】
不与你眼根相对，怎么能叫见？凡是叫见一定要跟眼根相对。这段是从平常的义理来说明，你说见暗就是见内，这是不能成立的。下面一段就是阿难的幻想：
【若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。】
它从眼根出来的时候可以看到外面，它也可以回去，回去的时候它又看到里面。我们从这个比喻来说，『若离外见，内对所成』，不必见外，不必跟眼根相对，眼根相对是见到外，不必见外，眼睛闭上的时候它往里面见。要是果然有这么一个现象的话，『合眼见暗，名为身中』，眼睛闭上的时候，你见到里面身中，身中是黑暗的。好，既然见的时候它能够回头的话，『开眼见明』，我们张开眼睛见到外面明相。闭着眼睛的时候，我们的眼睛要回头，回去了，这一回去那个心正好跟我们面对面，为什么没有看到自己面孔？好比一个人一样，门就好比是眼睛，这个人从门口一转身，看到房子里面，再一转身看到门外面，当他到外面看到外面境界，他再回到门里面来的时候，他应当看到门才对。我们这个灵明觉了的心，要果真是这个样，我们张看眼睛，心到外面境界去了，外面境界看得清清楚楚；眼睛一闭它收回来，收回来应当正好看到自己的面孔，佛就问：「开眼见明，何不见面？」我们再看下面经文：
【若不见面。内对不成。】
这句话是结论。如果没有这个现象，你要是离外见，『内对』这个道理不能够成立。
【见面若成。此了知心及与眼根。乃在虚空。何成在内。】
这个话是假设的话。假设果然有这个现象，你确实能够在收视的时候，确实你能够见到面。当你见到面的时候，你的眼根，你能见的眼跟觉知的心还是在你身体之外，也不在你这个身之内。所以说是『乃在虚空，何成在内』。
【若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面亦是汝身。】
哪有这种道理？心要跑到外面去，跟你这个身已经分开家，不是你一体，你的心眼在虚空里面看到这个，好，别的人看到你的面孔也都变成你，这是自他不分，哪有这种道理？佛就说：即应如来，今天是如来见到你的面也变成你的身体，我也变成你了。
【汝眼已知。身合非觉。】
假如你要是执着，「好，如来你那个见，你的身也是我」，你这个说法依旧不能成立。为什么？你的心、你的眼有知，现在正好跟你面对面，你的身应当没有知觉。为什么？能知的是心，心不在身体之内，心在身外，跟前面第二段所讲的意思是一样。你这个身不应该再有觉，『身合非觉』。
【必汝执言。身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。】
如果你一定要执着说，「我的心有知觉，身也有知觉，知觉只是一个，成佛是知觉，你要是一定执着在外面的心有知觉，我这个内身也有知觉，那你就是两个知觉。两个知觉，你将来成佛，一个人成两尊佛，哪有这个道理？一个人只能成一尊佛，哪有成两个佛的道理。
【是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。】
见外就不必谈了，主要从见内这一处把它驳斥掉就可以，见外自然不能够成立。我们再看下面一段：
【阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。】
这段他是引用世尊的言教来做根据，设想到心应当是随合随有。根据什么？佛这个四句话是通大小乘。从阿难引用这四句话来看，阿难对于佛的言语是记得很清楚，而对于佛所讲的义趣确实他并不明了，因此把许多的经都错会了意思，此地也就是个例子。像这种情形实在是不只阿难一个，阿难跟随释迦牟尼佛二十几年，做佛的侍者，还会把佛所讲的话错会了意思，何况我们后人读佛这些演讲的记录，说能不会错意思，诸位想想，这是多么难能稀有之事。因此，开经偈里面提醒我们，「愿解如来真实义」，这才可贵，为什么开经偈里说这句话？实在是错解如来的意思太多太多太普遍了。因为错解我们也就错修，所以叫盲修瞎练。如果真正理解如来真实义，给诸位说，修行证果决定一生可以做得到，不必要很长的时间。所以这个意思要正解，万万错不得。这四句话是讲「心法互生」，意思是显示万法皆空，「诸法本无，因心故有；心亦本无，因法故有」。心与法是相对建立，心与法都不是真实的。这个地方讲的心是妄心，而不是真心。真心怎么会有生？真心不生不灭，凡是生心动念都是虚妄的。前面两句讲心生法生，是说明法不自生，从心而起，所以说『由心生故，种种法生』。后面两句说法生心生，是说明心不自生，由法而现，也是说明心本不生，法无自性，它的意思实在是彰显心法俱空，是显这个道理。
这个道理实在是通于大小乘的教义，因此佛常说，阿难也常听。现在就是这里面讲的心究竟是指什么，这是我们必须要明了的。小乘教义里面是以六识为心，小乘只讲十八界，十八界里头六识。小乘法里面是以六尘为法，这种讲法确实比较浅显，一般人都能够懂得这个意思，可是不是究竟说。心与法的关系，灌顶大师说过，由心攀缘外面的境界，境随心起，所以叫心生法生；由外面的境界激发内心，心逐境现，所以叫法生心生。譬如我们眼识接触外面的色尘，就生起贪瞋痴这些念头，顺自己意思的就起贪心，不顺自己意思的就起瞋恚心，不见外面境界就不生这个心，见到外面境界心就生了，法生心生。所以说「心本不生因境有」，这个心是妄心，妄心太多太多了！真心是一个，妄心太多了。唯识里面讲八个识，八个心，与八识相应的那些心所都是心，所以这个心就很多。《百法》里面讲的那还是提纲挈领的说，细说的千千万万，八万四千烦恼就是八万四千心，妄心。它从哪里来的？都是从境界来的。
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