佛教我们，孔老夫子也是这样教我们，要格物。「物」是物欲，佛家讲的五欲六尘，财、色、名、食、睡，这是五欲。「格」就是现在讲的，你要有本事战胜物欲，格是格斗，跟它打仗。你要战胜自私自利，你才能入佛门；你要不能克服物欲，这些物欲天天在诱惑你，你还为外面境界所转，你怎么能入得了门？佛法学得再多，也都是皮毛，儒家所谓的是「记问之学」，你记得很多、听得很多、看得很多，也能说得天花乱坠，你不得受用。儒家讲得好，「不足以为人师」，你没有资格教人。必须要做到，你做到的时候你开真智慧，那就不是世智辩聪。所以自私自利没有放下，你所学的是佛家讲的世智辩聪，不是真智慧；自私自利放下之后，你所学习的是真智慧。为什么？不为自己了，念念为造福众生，念念为服务一切苦难众生。自己活在这个世间干什么的？为苦难众生活的，不是为自己，智慧才开。智慧开了，那就是《无量寿经》上讲的「住真实慧」，那你成功了。住真实慧，必定「开化显示真实之际」，那就是《大学》里面讲的明明德，「惠以真实之利」就是亲民。你们想想佛的话跟孔老夫子的话，你来配合配合，一样！孔老夫子跟释迦牟尼佛没开过会、没见过面，你看看他们教的东西，完全是一致的，《无量寿经》讲三个真实，就是《大学》里头的三个纲领，止于至善就是「住真实慧」。
所以要从格物做起，决定不受外面境界诱惑。如果见色闻声还会起心动念，赶紧收回来。孟夫子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，把那个放心收回来，这叫学问。不能为外境诱惑，心地要坚定，决定不能动摇。专志就是知止，我们才会有成就。「致知」，这就是求学问。由此可知，求学问的条件是要断烦恼，是要破我执；我们讲得最粗、最明显的，必须要断自私自利。自私自利的念头存在，很浓厚，致知没希望，致知就是佛家讲的开智慧，你的智慧不可能开，你的欲望太浓、我执太深。智慧开了之后，你意就诚、心就正，诚意、正心就是佛家讲的「发菩提心」，菩提心才发得起来。所以不断烦恼，没有智慧，菩提心怎么会发起来？必须住真实慧，才发得起菩提心。菩提心发出来之后，你的思想、言语、行为自自然然止于至善，就是身修；身修而后齐家、治国、平天下，那就是「惠以真实之利」；你能帮助别人，自自然然「出生一切诸喜乐，世间咸得无有尽」。
世出世间圣贤人的教化是通的，如果有障碍，那不是真理，真理决定是没有障碍的。所以有人问我，各个宗教的东西能合得来吗？你说合得来合不来？它是通的，怎么会合不来？合不来的原因在哪里？自己不通。不要说对别人的教义没有通，对自己的宗教经典不通。《华严》说得好，一通一切通。为什么会不通？妄想分别执着在作祟，它在那里搞鬼、在那里障碍，你就不通。放下妄想分别执着，通了，你一看就通了。你要问为什么通？因为它本来是通的。佛在《华严》上讲得很好，世出世间十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，你说通不通？根本是一。无量无边的法界，无量无边的佛剎，无量无边的国土，无量无边的族类，都是心现识变，它怎么会不通？所以你只要找到根就通了；你没有找到根，不通。像一棵大树一样，枝叶很多，你看到这个枝跟那个枝是对立的，但是你要找到根本，全是通的，是一不是二。因此佛在经里面才无数次的嘱咐我们要「深解义趣」，解得浅不行，浅了跟别人有障碍、有摩擦，到深解就贯通了，所有一切障难统统解除。这是第二句讲的「世间咸得无有尽」，佛菩萨做给我们看，做出榜样。
『能令见者不唐捐』，这是菩萨教化众生，教学。说一个「见」，也就包括听，见、闻、觉、知。「唐捐」是古时候的名词，用现在的话就是白费，没有成就，叫唐捐。不唐捐，你跟他学习，时间、光阴没有白费，你真学到了，你真有成就。
我们见夫子，《论语》里面学生对于老师的评赞，学生个个都承认夫子的德行有五条：温、良、恭、俭、让，这是什么？这就是明德落实在自己日常生活当中，所表现出来的。温和，孔夫子如是，释迦牟尼佛、法身菩萨哪一个不如是？你看他们是多么温和、善良。温和是没有丝毫暴戾之气，现在人讲磁场，我们中国人讲气氛，你跟他在一起，你感受他的温和，跟一般人不一样。那个很凶的人有杀气，你跟他坐在一起感觉到一身都不舒服，寒毛直竖，杀气很重，瞋恨嫉妒心很重，你跟他在一块不舒服。你跟孔老夫子、跟释迦牟尼佛在一块，那感觉到非常舒服，一句话不说，你感受那个气氛，你就得受用。现在科学家里面讲的波动，你感受他的波，他放射出来的波，外国人叫磁场，好！那是止于至善。善良，绝没有一丝毫的恶意，真是《十善业道经》里面所说的，「不容毫分不善间杂」。他们心地纯善，对一切人、一切事、一切物没有丝毫不善的念头。
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