经文第一句，『如来大音常演畅』。经本里头有时候称「佛」，有时候称「如来」，我们要晓得不同的称呼是什么意思。如果意思相同，那它就有错误，为什么同样一桩事情常常换称呼、换名词？那这也不是好文章，不是好言语。我们知道，佛经确实是第一流的文章、最好的言语，它这个称呼变一变决定有不同的意义。一般讲称「佛」是从事相上说的，称「如来」是从自性上说的，就跟后面普贤菩萨的十愿意思相同。你看第一愿「礼敬诸佛」，第二愿「称赞如来」，它名字就换了。诸佛是从事上、从相上讲的，决定要礼敬，决定是平等，没有差别的，可是称赞有差别了，称赞如来，不称赞诸佛。如来是从性上说的、是从理上说的，这个称赞就是看你的言行合不合理，合理我称赞你，不合理不称赞你，就有差别。但是礼敬没有差别，决定没有分别，好人我礼敬你，坏人还是礼敬你，决定没有差别。可是赞叹，好人我赞叹你，坏人我不赞叹你，但是决定没有毁谤，只是不赞叹而已！差别就在此地。这个地方完全要与性德相应。
「常」是不断、不间断，「演」是表演。下面这个「畅」是通达的意思，没有障碍。清凉大师解这部经里面，跟我们讲的理事无碍、事事无碍。吼声菩萨跟释迦牟尼佛用的方法相同，以音声教化众生。文殊在楞严会上为我们大家选择法门，「此方真教体，清净在音闻」。娑婆世界的众生耳根最利，所以诸佛菩萨、一切圣贤到这个世间来教化众生，都是用言说，言教。这个地方众生耳根很利，所以用「大音」。
『开示离忧真实法』，「开」是开启，所谓是「顿开茅塞」，「示」是指示；「开」是用言说教导我们，「示」是做出榜样、做出示范，做给我们看。做的是什么、说的是什么？「离忧真实法」，离忧就是离苦。无非是教导一切众生离苦得乐的方法，这是佛教。如果我们带给众生是犹疑不决的，我们就错了，我们带给众生的决定是肯定的，断疑生信。「真实」的意思是什么？决定帮助你明心见性，这是真实。如果这个方法不能够帮助你明心见性，对明心见性有障碍而没有助益的，这就不是佛法。我们也晓得，佛说法不少的分量是权说、方便说，方便说那就不是真实，我们从这个地方要是生起疑惑，过错在我们自己。佛的方便说也不离真实；换句话说，他是什么方便？真实的方便，这个方便可以通达真实，我们要这样去认知。这部《大方广佛华严经》跟大家讲是方便说，这个方便通入真实。你细细思惟佛所讲的道理，细心去体会，你把这些道理落实在自己生活、工作里面，那就是依教奉行，你就能够体会到真实、契入到真实。所以佛的方便是真实的方便、方便的真实，二而一、一而二，这个一定要懂得。
『众生闻者咸欣悦』，众生听了欢喜。由此可知，现在世间人虽然是听骗不听劝、认假不认真，可是你要是有真东西劝他，他还是欢喜；换句话说，他还是有良心的，我们要懂这个道理。这就是明朝时候王阳明先生讲的，人确确实实有良知，而是他自己不知道。做坏事情的人、无恶不作的人，听说人家讲人有良心，他跟人说我没有良心；不是他没有良心，是他被恶业蒙蔽了，他不知道他自己有个良心。王阳明先生也是一个虔诚的佛教徒，他一生当中提倡「致良知」，提倡「知行合一」，现在讲王阳明哲学的时候，这两个是重点。其实他这个学说全是从佛经里面学到的，知行合一就是佛经里面讲的解行是一，解在行中，行在解中，行解不二就是他所讲的知行合一。
良知必须要有方法、有善巧把它引出来，自己肯定，本着良知处事待人接物。良知就是佛家讲的真心，这个世间人用妄心，你能够觉悟回头用真心。真妄的理，佛经上讲得很多，可是很难辨别，所以我们初学的人辨别，应当从事相上去看，就比较容易体会得。这是世出世间圣人常常告诉我们，为自己是迷、是私，为别人、为大众的是公。从这个粗浅事相当中，我们起心动念、言语造作为利益社会大众，这就接近于真；不是真心显露，但是接近，这是向着真心走。如果念念还是为自私自利，无论做什么事情，先考虑对我有没有利益，这是迷，这是不觉。个人修养关键在此地，家庭兴衰的关键也在此地，乃至于你在社会上公司行号，甚至于国家政府，兴衰得失的关键还是在此地。我们一个国家领袖，起心动念考虑到于我的国家有没有利益，于我国家有利益，于别人国家没有利益，他也去干，错了！这用的是妄心。如果圣人做为国家领袖不一样，他起心动念想到于我国家有没有利益，于别人国家有没有利益；于我有利益，于别人国家没有利益，他决定不干，凡圣觉迷的差别就在此地。
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