由此可知，分别、执著、落印象是妄心，不用妄心了。不用妄心，那用什么？诸位要晓得，不用妄心就是真心。你可别再去找真心，你找真心就又变成妄心，你一起心动念找真心，你又在那里分别执著。真心在哪里？不要找，真心就现前，一找就错了。念佛不知道老实念佛，天天想着：我念佛还没有得一心，怎么念才得一心？叫打妄想，一心怎么可能现前？什么都不要想，就是老实念，念久了自然一心就现前，这个里头想不得。《般若经》的好处在此地，妙处在此地，字字句句都是真实语。佛在此地说「应如是观」，如是就是你就照这个样子去观，不用心意识。所以千万不可以把想当作观，那你就错了。经可不可以想？不可以想。佛是什么意思？那一句是什么意思？就糟了，你就落在心意识里头，就落在妄想、分别、执著，就落在里头，那就不是观。
『实有菩萨』，「实」是真的，实实在在的有菩萨。『不见有菩萨，不见菩萨名』，菩萨有没有？真的有。为什么说不见？「不见有菩萨」，这是从相上讲的，不见菩萨的相；「不见菩萨名」，名字也没有。菩萨哪能没有名字？大家天天念南无观世音菩萨、南无普贤菩萨、南无地藏王菩萨，多少人天天念，怎么会没有名？你要懂得此地讲的不见，不可以执著见，不可以分别见，这个不见是不容许你有分别见、有执著见，否则你就错了。没有分别，没有执著，菩萨的相在不在？在；菩萨的名在不在？在。相是假相，名是假名。如果我们套一句《金刚经》的例子来说，「菩萨者即非菩萨，是名菩萨」，你懂不懂这个味道？《金刚经》这种例子太多了，叫我们作如是观，那你就真的见到菩萨了。你要是着相见菩萨，你永远见不到，名字也是相，也就是说，你要用妄想、分别、执著，你见不到菩萨。菩萨是什么？菩萨是觉悟的人，他在你面前，你也见不到他，不是他不让你见，是你自己有障碍见不到他。你自己的妄想、分别、执著就是障碍，不是他有障碍，是我们自己有障碍，自己把自己障碍摒除，原来菩萨就在面前，诸佛如来也在面前。
这桩事特别是在《华严经》上，善财童子五十三参就是说明这个境界。前面我跟诸位报告过，我们这里讲《大般若》，《大般若》落实在生活上、落实在社会层面上，就是《大方广佛华严经》。可以说《般若》讲理，《华严》讲事，理事不二。一部《大方广佛华严经》五十三参，就是《大般若》应用在生活上、《大般若》展现在社会上，这两部经合起来看理事就圆融了。我们在这里学，学什么？学怎么过日子、怎么样生活。那个生活才是般若波罗蜜多的生活，这一句话要用现代话来讲，就是究竟圆满智慧的生活，那你怎么会不幸福！你怎么会不快乐！
我们到今年，把净宗经论告了一个段落，我们该做的都做了，剩下来这一点时间，这是应许许多多同修多年的要求，讲一部《华严经》。过去我的老师李炳南老居士，在晚年他老人家也发了这个愿，讲一部《华严》，《华严》讲完之后，再讲一部《阿弥陀经》，他就往生极乐世界去。很可惜，他老人家发的这个愿，《华严经》没讲完，讲了一半，他就走了。我对他老人家觉得感到非常遗憾，没有把它讲完。原因是老师当年在台中讲经，一个星期讲一次，还有翻译。一个半钟点，还带翻译，翻译台湾话，实际上只讲四十分钟。一年大概只讲四十次，四十个星期，一次四十五分钟，所以这一部《华严》讲圆满，我给他算了一算，要五十年才能讲完。《华严经》最少的时间需要三千个小时，你才能讲得圆满，如果要细讲，三千个小时不够。我们现在一次讲一个半钟点，一个星期讲四天，这个速度就快多了。所以我的预计，大概五年到七年可以讲圆满，其它的经都不讲了。无论什么人请我讲经，统统讲《华严》，讲了以后把它连起来，连起来就是一部完整的，用这个方法，因为在一个地方没有办法住那么久。佛当年讲这个经也七处九会，也开了九次会，换了七个地方。我们现在可能要超出这个数字，不只七处九会，希望把这部经讲圆满。
这一次有机会，跟诸位在这里研讨《般若》，好！将《大方广佛华严经》的原理说出来，正是经中所说的理事无碍、事事无碍的境界，我们更容易体会，契入是比较困难，但是能体会到几分就有受用。这种利益，我相信稍微留意一点的同修，应当都能够获得。所以究竟圆满智慧要离心意识，你就得到了。所以此地「不见」这两个字的意思很深很深。这个见就是见解、就是思想、就是心意识。知道相是假相，名是假名，统统不执著。相也有，名也有，不能执著。大乘经论里面教我们离相，是离执著的那个相，不是外面的境界。外面的境界，你怎么能离得了？离不了。那个也不碍事，一点都不妨碍，理事无碍，事事无碍，那个碍什么事？碍事的是你心里头执著的那个相，这个相碍事。这个道理要说出来，实在讲有相当的深度，可是又不能不讲，我们只能举一个简单的例子来说。现在我们在这里讲经，录影机摆在我的面前，把现场就录进去了，如果透过电视就广播到很多人家去了。我们现在许多人家没有播，七楼有，好像后面也有个电视机，上一次我看到了。那个电视也就现出影像，我们这个地方是现场，现场没障碍。佛教给我们离相，是离虚妄的影像，我们拿这个比喻，希望诸位从这个比喻细细的去体会。我们眼睛张开，眼睛就像电视机的镜头一样，看到现场这么多大众都坐在此地，这是现场的境界。你要问：我的眼睛是不是看见了？眼睛没有能力看见，眼睛要能看见，那录影机的镜头就看见了，镜头会看见，那它是活的，它不是死的。所以我们眼不能见，眼张开就像一个摄影机一样，把外面的境界相摄进来，谁见到的？是你的心见到了。什么是心？你那个妄想心见到了。
眼摄进去，叫眼识，唯识里面讲眼识。眼识有四分：相分、见分、自证分、证自证分。所以境界相就像照相机一样，我们眼睛里面它就有一个影像在里头。第六意识分别，分别谁？没有分别现场，他不可能见到现场，他就是见眼识的那个相分，他缘眼识的相分，就像我们看电视一样，看到电视机的萤幕，并没有看到现场。这个意识分别，就是分别眼识的相分，你说糟糕不糟糕，这是虚妄，不是实在的。第七识的执著，末那执著，它执著谁？它是执著从眼识的相分立刻转播过去，播到末那识的相分，末那识相分现的这个相，它是再播。到阿赖耶识含藏、储藏这个资料，阿赖耶的相分，从意识分别，再从末那执著，你看多复杂，蒐集这些资料，藏在阿赖耶识里面，与现场全不相干，就好像电视转播一样，第一站转播第二站，第二站转播第三站，辗转转播，它收藏是收藏那个资料，现场没有见到。所以佛教给我们离相是离这个相，不是离现场的相，离眼识的相分、意识的相分、末那的相分、阿赖耶的相分，叫你离这个相分，这个要懂得。离相是离这个相，不是离外头境界相，境界相离不掉的。境界相不是虚妄的，是真实的，你心心所的相分是虚妄的，决定不是真实的，你要把这个东西搞清楚。我们读了佛的大乘经论，细细思惟，很有道理，这个东西就是现代科学里头讲的心理学。佛经讲的比现代心理学高明太多了，中国、外国大学里面教的心理学，跟佛法比较，那真望尘莫及，没有佛讲得这么透彻、讲得这么明了。
我们再说，现场的这个现象是一回什么事情？佛在经上说，现场的这个现象也不是真实的。什么叫真实，什么叫不真实，定义是什么？佛法说得很明白，如果是真实的就永远不变，佛法讲真实、不真实标准在此地。永远不变就是真的，如果它会变，那就不是真的。那要用这个标准来衡量，我们在这个世间，人或者动物，动物有生老病死，会变，年年不一样。你每一年过年去照个照片，然后比一比，年年不一样，会变，这就不是真实的。植物，植物变化更大。矿物，虽然它变化小，仔细去观察，还是在变。这个世间没有一样东西不变，依照这个定义来讲，全是假的，全不是真的。什么不变？佛菩萨将一切法归纳（不归纳太多，讲起来麻烦），弥勒菩萨将一切法归纳为六百六十类，在《瑜伽师地论》上。天亲菩萨看到初机的同学，对于六百六十法还感觉得太麻烦，不容易学习，他老人家再把六百六十法归纳成百法，让我们好学。百法就容易多了。
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