【至应期禁足闭关等。皆百年活计。人世公案。本分事千万重矣。】
『至应期禁足闭关等』，这些形式上的修行，不是为了菩提大道，为了什么？『皆百年活计』。「百年」就是人生百年，为了生活，为了生活来计画，也就是说出家是把它当作一个谋生的职业。做这些事情干什么？是为了生活，百年活计就是为了生活，为了生活在计画的。『人世公案』，世间事，『本分事千万重矣』，世间事种种的都放不下。实在讲我们现在出家人也都是这个情况，身是出家了，心没出家，还是放不下，跟世俗人也没什么两样。只是换个衣服，在形相上不一样，但是心理上也是把出家当作一个谋生职业，所以这些世间事也是跟世俗人差不多。
【彼于微妙佛道。仅从经本上依稀闻解。未尝亲知灼见。终属半信半疑。】
『彼于微妙佛道』，「彼」就是指我们出家不是为菩提大道，对于微妙佛道，『仅从经本上依稀闻解』，「闻」就是听经闻法，有一点理解，就是听说有这么一桩事情。像我们听经、听讲，好像知道了，但是怎么样？『未尝亲知灼见』，实在讲是似懂非懂，好像听明白了，实际上没明白，没有亲知灼见，自己没有入这个境界。在这种情况之下，虽然听经闻法，『终属半信半疑』，总是信了，但是还是有疑惑，信得不真。所以大多数半信半疑，对于经教里面讲的不能全信，不能完全接受，这个情况是很普遍的。
【于眼前活计。未尝谛观三界空苦无常。终觉放他不下。】
对于经教里面讲的半信半疑，『于眼前活计』，对我们现实生活这些计画，对我们现实生活怎么样？『未尝谛观』，「未尝」就是从来没有，「谛」是审谛，仔细去观察，三界是苦空无常。不能谛观三界的空苦无常无我，『终觉放他不下』，为什么放不下？因为没看破，没有把这个世间的真相看清楚、认识清楚。所以这个世间的一切，「眼前活计」，眼前的现实生活，这个一切总是放不下，「放他不下」，就放不下。
【虽学成语陵驾佛祖。实一时高兴。或初生牛犊不畏虎。或童竖戏剧自称天王。未尝以佛祖自期也。】
这一段就是讲听经，听经学了一些口头语，我们一般讲口头禅，也很会讲，讲得也头头是道，实在是一时高兴；或者是出生的小牛，牠不认识老虎，看到老虎牠不害怕；或者是儿童在演戏，自己称自己是天王，不知道那是演戏，在佛门有句话讲叫戏论。虽然也很会讲，像我们听经听多了，我们也会给人家开示，也会跟人家讲，但是怎么样？我们自己并没有真正的看破放下，劝别人看破放下，自己没有看破、没有放下。所以『未尝以佛祖自期也』，「以佛祖自期」就是希望跟佛祖一样，从来没有这个念头自己想成佛作祖，没有以佛祖这个标准来勉励自己。下面这一段讲：
【间有发胜志者。不能到底唯为菩提一事。或被名利改节。虽云渐变初心。仍是因中夹带。不可不慎思而痛励也。】
『间』就是这个当中，「间」这个字就是当中。当然也有人，或者自己，有时候也发这个殊胜的志愿，但是不能贯彻到底。『不能到底唯为菩提一事』，出家修行，不能从头到尾彻始彻终就是为了成无上菩提这桩事情。『或被名利改节』，名闻利养一来，为菩提（发菩提心）这个事情就改变了。『虽云渐变初心』，虽然讲渐渐改变初发心，『仍是因中夹带』。《楞严经》讲的，「因地不真，果招迂曲」，就是初发心的时候就有夹杂名利在里面，也就是初发心的心态动机不纯正、不纯净、有夹杂，后面遇到这些境界才会改变。如果初发心没有夹杂就不会有改变了。所以对这个事情，『不可不慎思而痛励』，不可以不谨慎去思考，痛加勉励，改过自新。我们再看下面这一段：
【傥名关未破。利锁未开。藉言弘法利生。止是眼前活计。一点偷心。万劫缠绕。纵透尽千七百公案。讲尽三乘十二分教。兴崇梵刹如给孤独园。广收徒众如无相好佛。无明业识不断。俱为自诳自欺。】
这一段也是很重要的开示。『傥』是傥若，『名关未破，利锁未开』，这个就是名利，我们的心还是会被名闻利养所动。在这样的情况之下，『藉言弘法利生』，是一个借口，「藉言」就是借口，借口说是为了弘法利生。这样的弘法利生是什么？『止是眼前活计』，只是为了眼前现实生活上的一些计画。『一点偷心，万劫缠绕』，这一点偷心，「偷心」就是不是真心的，为什么？因为夹杂名利在里面。我们净老和尚在讲《大经科注》常常给我们提醒，财色名利这个关口不能看破放下，在这样的情况弘法利生，都是为了眼前活计。实在讲为了生活计画，为了自己的名闻利养，不是真正为弘法利生，弘法利生只是一个借口。这个心态不对，「一点偷心，万劫缠绕」，万劫就是时间很长，这个错误的心态一直缠绕着我们。
『纵透尽千七百公案』，这是讲禅宗一千七百则公案，有一则公案参透，那就大彻大悟了。『讲尽三乘十二分教』，这个是讲经说法，三藏十二部经都讲了。禅宗一千七百公案也参了，「三乘十二分教」，三藏十二部经也都讲尽了，一个参禅，一个经教。『兴崇梵刹如给孤独园』，这是盖寺庙，寺庙盖得很大、盖得很多，在佛的时代建道场最有名的就是给孤独长者。我们看《弥陀经》是在给孤独园讲的，佛在这个地方讲很多经，这是给孤独长者他发心建的道场，供养释迦牟尼佛讲经说法。「兴崇梵刹如给孤独园」，就是建寺院道场如同给孤独园那么伟大。『广收徒众如无相好佛』，就是徒弟、徒众收很多，四众弟子。「无相好佛」是一个人名，是尊者优婆毱多，这位尊者是释迦牟尼佛灭度一百年后他出现在世间。为什么叫他无相好佛？就是他的身相没有具足佛三十二相八十种好，没有佛那样的相好，「而其德与佛等」，但是他的道德跟佛一样，他收的徒众非常之多。这个是讲，纵然是透尽千七百公案，讲尽三乘十二分教，兴崇梵刹如给孤独园，广收徒众如无相好佛，如果『无明业识不断，俱为自诳自欺』。无明烦恼没断，你参禅也好、讲经也好、建道场也好、广收徒众像无相好佛那么多也好，那都是自诳自欺，就是自己欺骗自己，跟了生死成佛道就不相关。这一段也非常重要，总是名利这一关不能突破，做再多的事情都是自欺自诳，不是真的。好，我们再学习下面这一段：
【悲智相应。名菩提心。发此心已。方得无作戒。又须二六时常自省察。念念相应。即念念成佛。稍不合。便于菩萨戒得失意罪。在慎思而力行之。】
到这里是一段。『悲智相应，名菩提心』，我们学佛主要要发菩提心。所以我们在《无量寿经》也看到，我们念佛也是要发菩提心。所以《无量寿经》佛给我们讲，三辈往生都要「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。什么叫菩提心？「悲智相应」，悲是慈悲，智是智慧，慈悲是从智慧所生，智慧也从慈悲所生，悲跟智它相应了，这样的心叫菩提心。『发此心已，方得无作戒』，「无作戒」就是戒体，我们受戒得了戒体，怎么样得戒体？悲智相应，有菩提心。菩提是印度话，翻成中文意思是觉悟。有智慧才觉悟，我们一般讲理智。慈悲建立在智慧的基础上，不是感情用事，感情是迷惑，发这个心去受戒，才能得无作戒体。戒体它的功能就是防非止恶，戒体能够防止我们去造恶业，身口意三业不会去造恶业，这是戒体。得到无作戒体，『又须二六时，常自省察，念念相应』，心要常常反省观察，念头错了，要赶快调整过来，这样念念都跟菩提相应，『即念念成佛』。这个方面如果不是有很深的善根，实在讲也不容易，这是讲受菩萨戒。
如果『稍不合』，稍稍有一点跟菩提心违背，『便于菩萨戒得失意罪』，可见得菩萨戒不容易持，论心不论事。『在慎思而力行之』，要谨慎去思惟，努力来修行。所以受了菩萨戒，有很多人受菩萨戒，在家、出家都受了菩萨戒，但是心不是菩提心，没有菩提心就跟菩萨戒不相应，不相应，念头有不合就得失意罪，这个就有罪。所以菩萨戒不容易。我们看小乘的戒，戒身口七支，看起来比较严格，但是实在讲比菩萨戒好持。菩萨戒论心不论事，小乘戒，声闻、缘觉的戒，论事不论心，他从身口七支去戒，比菩萨戒要容易。表面上看起来好像比菩萨戒严格，实际上比菩萨戒好持，因为菩萨戒论心不论事，心态稍稍不对，那就得失意罪，就有罪了，所以菩萨戒不容易。我们受了菩萨戒有没有这样修？如果没有这样修，那念念是得失意罪，这个罪业累积那不得了。
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