大般若经纲要 （第十七集） 1997/2 台湾台北华藏讲堂 档名：09-028-0017
请掀开经本一百九十四面，第三行最后一个字看起，我们将经文念一段对对地方：
【四者以无所得而为方便。修治亲近善友业。善友恶友无二相故。】
这是初地菩萨修学的十个科目，很像现代学校裡面，譬如你选了某一个科系，你要修多少个学分，这个意思相同，初地菩萨要修十个学分。前面三个上一次讲过了，今天从第四个科目来讲起。十地菩萨所修学的，实在说也就是我们现前应当要练习的。虽然我们现在没有登地，可是我们要做预备工作，将来往生西方极乐世界就更容易也更殊胜。这个科目是讲『亲近善友业』，每个科目裡面都有个业字，「业」要用现代的话来说就是活动。你修学哪一些活动？教给我们要「亲近善友」。地上菩萨跟一般菩萨不相同的地方，这是我们必须要注意到的，就是『以无所得而为方便』。你看十个科目都是以这个为基础，这才是真实的智慧。
我们必须要觉悟，世出世间法皆无所得，你要真正明瞭无所得的道理，了解无所得的事实，你的心多清淨。众生的烦恼，可以说百分之九十以上都是从得失上来的，所谓患得患失，没有得到的希望得到，得到之后又唯恐失掉。其实，你纵然是得到了，也是假的。你们想想看，人生在世间能有多久？到最后连这个身都没有了，你还得的些什麽？这都是事实，应当要觉悟，何况佛把这个事实真相跟我们说明白了。正如《金刚经》所说的，《金刚经》是六百卷《大般若》的精华，佛在经上明白的告诉我们，三心不可得。三心就是说的念头，我们的观念，我们的执著，是讲这个。过去已经过去了，过去一分钟过去了，过去一秒钟也过去了；未来的还没来，当然不可得；说现在，现在就变成过去，现在不住、不停。这一段话是给我们说明，你能得的心不可得，或者说你能得的执著、观念都不可得。我们要细细的思惟，佛所讲的意义，「愿解如来真实义」，那才是一个真正觉悟之人。
你所得的无非是名闻利养、财色名食睡，不都是说的这些东西吗？甚至于学佛了，学佛我要想证个阿罗汉果，我要证菩萨果，我要成佛，能不能得到？给诸位说，都得不到。为什麽？世出世间法都是缘生的，凡是缘生之法（缘是许许多多条件聚集就现的现象，这些条件散了之后，这个相就不存在了），缘聚则现，缘散就灭，这是个生灭法。其实哪来的生灭？没有生灭，只是缘聚缘散而已，你要找生灭也不可得。世出世法都不例外，这是说明你所得的不可得。你看能得、所得都不可得，你在这裡面念念要想得，要想保持不失去，岂不是妄想？所以菩萨聪明，跟我们不一样，我们不了解事实状况，以为这些东西真有，是实在的；菩萨晓得幻有，真的像经上所说「梦幻泡影」，梦裡头有，梦裡明明有六趣，那是梦中的境界，不是真的。我们现前的境界跟梦中的境界没有两样，看穿了，得失的念头就没有了。
我们要问，没有得失的念头，还有没有得失的事？有，得失的事决定是有。为什麽有？因缘生法。譬如佛在经上告诉我们，你过去生中喜欢财布施，这是过去的因，现在遇到缘会结成果报。果报是什麽？你会得很多的财富。说实在话，因果的法则就是这个样子，不是你求的。一切不可得，心地清淨，一切都放下，你命裡过去生中有这个因，这一生当中它自然结果。我们种瓜、种豆，种子种下去，好好的就培养它。那个瓜子是不是天天想著，我将来要结个大瓜，它有没有这个念头？没有。它没有这个念头，没有这个念头，它将来还是要结成瓜。这就是因果不空。所以事上有得失，你心裡不能有得失的念头，心裡面有得失的念头就错了，心一定要清淨、一定要无染。这就是地上菩萨他们用心跟我们不一样，心地清淨平等，充满了智慧。
在这个科目裡面，他修什麽？他修亲近善知识的活动。什麽叫善知识？我们世间人一定说，这个人有道德、有学问、做好事，这是个善知识。其实菩萨眼睛裡不是如此，菩萨眼睛裡所有一切众生都是善知识。佛菩萨是善知识、妖魔鬼怪也是善知识，为什麽？他没有分别，他没有执著，万法平等。善人那边，学他的善处、学他好的地方；恶人那个地方，你看到他的恶，不学他的恶处，他也是我们的善知识。诸位要明白这个道理了，在中国历史上，千百年来为大家所讚歎的岳飞，提到岳飞哪个不尊敬？尽忠报国。秦桧是个大坏蛋，害死了岳飞，没有一个人听到这个名字不恨他、不骂他的。两个都是善知识，你想想对不对？听到岳飞，想到我们也要效法他，尽忠报国；听到秦桧，决定不能做坏事，你看做坏事，千古骂名。换句话说，一个是从正面教给我们，一个是从反面教给我们，都是善知识。而且你在这裡面真正生起清淨心、平等心，成就自己的德行、学问、道业，是这麽来的。所以这一句后面讲，『善友恶友无二相故』，你明白这个道理，这一句话你才懂得它的意思。所以我们亲近善友，应当没有分别心。
善财童子在《华严经》上参访五十三位善友，那五十三位裡头有善人、有恶人。胜热婆罗门的愚痴，那不是善人，愚痴；甘露火王的凶狠、瞋恨，那个瞋恨、嫉妒到了极处；伐苏蜜多女是淫女，我们现在所讲的妓女。善财童子遇见他们，全是善知识，他们三个人代表贪瞋痴，三毒烦恼也是善知识。善恶不二，能走上不二，你才有成就。为什麽？证明你的分别执著没有了。在境界裡头起一念分别执著就二，二就不是佛菩萨。诸位要知道，二是凡夫。诸佛菩萨他所契入的，就是不二。你看《维摩经》上讲的，「入不二法门」，不二才是真的。所以不二法门在《华严经》上称它作「一真法界」，一真就是不二，不二就是一真，两个讲法，一个意思。
怎样才能够入一真？怎样才能入不二？淨宗的法门好！你看《弥陀经》上教我们，「一心不乱」、「心不颠倒」。一心能入、能证，不二、一真是所证。西方极乐世界是一真法界，西方极乐世界是不二法门，这个我们应当很清楚的理解。但是一般的凡夫实实在在说，很不容易做到。我们读经也读了不少年，念佛也念了很久，这个错误的观念，错误就是二，起心动念就落二三，就三心二意。落二三这个话不是随便说的，二是讲什麽？二意，三是三心，三心二意，法相宗讲的。佛法裡面讲真心、妄心，真心就是一，妄心才有二三。三心就是阿赖耶识、末那识、第六意识，这叫三心。二意是讲第六意识、第七识（第七识是末那叫意根），一个是意根，一个是意识。所以你才起心、才动念就落在意识裡面去了，也就是说落在妄心裡头，不是真心。真心是什麽样子？真心接触外面境界，决定不会起心动念。所以不起心、不动念、不分别、不执著，真心起作用，不落二、三。真心起作用，清淨无染，决定不会有染污。诸佛菩萨他们的生活，他们与一切大众相处用的是真心。凡夫、二乘（二乘是讲声闻、缘觉）、权教菩萨还都是用三心二意，何况我们？我们明明晓得这个道理，实实在在做不到，日常生活当中依旧是落在三心二意裡头，我们要想成就就不容易，这一点要懂得。
所以，佛家的无量法门，许许多多的经论，裡面所讲的，都是要用真心你才能成就，你用妄心决定不能成就。这样说起来，咱们末法众生简直是没指望、没希望了。诸佛如来大慈大悲，看到我们这个状况，所以特别开一个带业往生的法门。诸位要记住，这个法门只有一个，八万四千法门没有带业的，带业只有念佛求生淨土，就是这一个法门。这个法门古人称它作「门馀大道」，门是八万四千法门、无量法门，无量法门以外的一条修学证果的道路，所以称为门馀大道。我们如果不依这个法门修学，你自己一定要有能力做到六根接触六尘境界，真正是不起心、不动念、不分别、不执著。你看看，你有没有这个本事？有这个本事，行；没有这个本事，那是不能成就的，不如老实念佛。这些理跟事，我们都必须要清清楚楚、明明白白。「无二相」，才是真实的；有二相，这是虚妄的。第五个科目：
【五者以无所得而为方便。修治求法业。诸所求法不可得故。】
『修』是修学；『治』是治理。我们一方面修学，一方面将所有所学的把它整理出来，作为一个系统的知识，就是我们今天所讲的科学，科学就是统系的学问，这叫「治」。你就是真正成就，成绩拿出来了。用这种方法来求法。譬如古来的这些大德，他们研究经论，将经中的义趣领悟了之后，他把它做一个系统，整理出来，或者是作书，或者是作论。这个对于后来研究佛法的就有很大的贡献，他们提出丰富的参考资料。像我们现在《大藏经》裡面，实际上释迦牟尼佛所讲的经律论三藏，大概只佔《大藏经》的三分之一，分量并不多，三分之二都是历代祖师的著作，这些著作就是他们「修治求法」的成绩，提供我们后人做参考的。
虽然认真努力在佛门裡面做学问，『诸所求法不可得故』。这一点诸位看了之后，好像又很迷惑了，为什麽求佛法，佛法也不可得？如果你以为真的有佛法可得，佛法就变成世间的学术、世俗的学问，你在佛门裡面不会开悟，佛的真实义你体会不到。你看我们开经偈一展开，「愿解如来真实义」，如来真实义你是没有法子体会的，为什麽？做学问还是用的三心二意。如果真的修行证果了，像我们中国古时候许多祖师大德，不是凡人，佛菩萨再来的，他们还用三心二意吗？他们对我们说法，不用三心二意就没得说了，我们又如何能得益？所以，他要把他的智慧变成识，跟我们交流。这个意思就彷彿像我们现在，你看看用的这些电器，照明的也是电，录像的也是电，录音的亦是电，我们这个电好像现在都是用的一百一十瓦的电。其实真正的电是不是这样？不是的，要适合于我们的环境，必须把它变成一百一，就适合于我们的环境了。诸佛菩萨跟我们交流，也要把它变成我们能够接受的这样一个度数，跟我们交流就方便了，是他变现出来的。
今天科学家所讲的不同的时空，三度空间、四度空间、五度空间，我们现在知道时空确确实实是有许许多多不同的维次，我们没有能力突破。而佛菩萨是一切不同的时空他都能够突破，而且都能随意变现某一个维次，跟这一个空间、这一个地区众生，跟他们交流。这真的叫大自在！这种说法，现代科学家能听得进去，他们肯定有这种事实，但是不晓得怎麽证得。佛法裡面有，有理论、有方法。非常可惜，佛法没能够传到西方，西方虽然也有佛教，是宗教的佛教、迷信的佛教。依旧落在心意识裡面的佛教，解决不了问题，必须要离开心意识，你才能真正的解决问题。也就是说要离一切妄想、分别、执著。刚才讲，一定要做到不起心、不动念、不分别、不执著，你就突破了。然后晓得，无限度的维次、时空，原来就是一真法界。学佛一定要以这个为目标，万万不可以在佛门裡面求福报，那你就错了。也许我们曾经听人说，「佛氏门中，有求必应」，这个话没错的。实在讲，不需要求，自然就有感应。有一个求的念头，就是分别、执著，那就错了。
所以，佛教给我们要发愿，要有愿，但是不能有心。像四弘誓愿：愿度众生、愿断烦恼、愿学法门、愿成佛道，可是你不能有分别执著，如果有分别执著，你这个愿永远达不到，为什麽达不到？因为分别执著是障碍。执著是烦恼障，分别是所知障，这是经论裡面常讲的二障。这两种障碍，障碍你不能明心见性。除这二障，心性就显现出来了。心性裡面本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺，一切都是无量的，是你自己心性裡头本来具足的，一样都不缺。今天我们讲财富，无量的财富，性德的流露，在一真法界裡面，我们看到西方极乐世界的依正庄严，《华严经》上讲的华藏世界，毘卢遮那佛的依正庄严，都是从自性裡头自自然然流露出来的。这个理跟事都很深、都非常微妙，我们只能够去体会，不能去思惟，不能去想像，一思惟想像就又落到分别执著去了。
什麽叫体会？体会是没有分别、没有执著，那是一种体会。这个用功夫，禅宗裡面叫观照，不能用研究，佛家用参究，而不用研究。研究是什麽？是用意识；参究是什麽？参究是不用心意识叫参。用心意识一般叫研究，研究是研究不出道理出来的，参究才能够悟入。所以，法要不要用功认真努力去做？要！虽然去做，心地依旧是清淨不染。为什麽？晓得法也不可得，法也是缘生的。既然是缘生之法，我自己明白就好了，我何必还要把它整理，还要把它写出来，现在你们大家做成录音带、做成ＶＣＤ到外面去流通，何苦、何必呢？这是假的。为什麽还要这麽多人，大家认真、热心、努力在做？为度一切众生，不是为自己，自己没事了。因为许许多多的众生，对于这些事实真相还在迷惑、还在分别、还在执著，已经悟入的人，要做一个样子给他看，这种样子引导他悟入，这就是大慈大悲。所以古往今来，这些诸佛菩萨、祖师大德们，虽然知道这个是梦幻泡影、如露如电；虽然知道一切法不可得，他做得还挺起劲，绝不消极；做得比一般人更认真、更努力，那是教化众生，帮助社会大众悟入，道理在此地。第六句：
【六者以无所得而为方便。修治常乐出家业。所弃捨家不可得故。】
这一句它意思很深、很广，绝对不是劝大家统统去出家。今天我们看到这个经文『出家』，你就想到要找一个寺院剃头，去当比丘、比丘尼，你这种想法错了，这个不是大乘佛法的精神。你看《无量寿经》，《无量寿经》裡面所说的，上辈往生的一定是出家「而作沙门」，这是条件。所以有人就说，往生西方极乐世界上辈往生的是出家人，我们在家人没有分。可是事实上，你去看看《淨土圣贤录》，你去看看《往生传》，上三品往生的，在家人很多。那跟经上讲的不就矛盾了吗？经上讲的没错，你自己会错了意思。
佛告诉我们，家有四种家，出也有四种出。哪四种家？第一种就是现在大家观念当中「田宅之家」，我们今天讲的不动产，你家裡有土地、有房屋、有家亲眷属，这是世俗人所谓的家，佛经裡面讲田宅之家，这个家出不出不要紧、不碍事，没有什麽了不起。比这个更重要的，「三界是家」，三界就是六道轮迴，这个是家，你有本事出离六道轮迴，算是你出家了，这个与你有没有家庭没有关系，你要能出得了三界之家。第三种叫「烦恼是家」，你能把烦恼断掉，佛说你是真正出了家。第四种叫「生死是家」，生死有两种，一种叫分段生死，一种叫变易生死。六道凡夫两种生死都有，分段生死是我们寿命一个阶段、一个阶段；而变易就是我们身体的变化，一天比一天老化，青春不能永驻，天天在起变化，叫变易生死。超越三界之后，你证得阿罗汉、证得菩萨，成佛了，十法界裡面的佛，分段生死没有了，六道裡头的分段生死没有了，有变易生死；一直到等觉菩萨，他还有一品无明没断，还有一次的变易；到圆教如来的果位，两种生死都没有、都断尽了。所以佛讲的家，意思很深、很广。
出也是如此，也有四种。第一种，身出家了。像我们现在穿了出家人的衣服，剃除鬚髮，身出家，心裡面还是想名闻利养，还是患得患失；换句话说，你身出、心没出，你心跟在家人没有两样，这个没有用处，解决不了问题。第二种是心出、身不出。在家居士修行的，他身没有出家，他有家庭、有妻子儿女、有田宅财产，他有；心地对于这些五欲六尘，真正是一尘不染，真的放下，一心修道，他心出家，身没出、心出了，真正有成就。所以出，著重在心出，不著重在身出。第三种，身心俱出，身出家，心也出家，我们常讲佛门裡面的祖师大德，身心俱出。第四种是身心都不出，你们晓得是谁？你们在家居士，身没出，心也没出，身心都没出。所以出有四种，家也有四种，然后才晓得《无量寿经》上辈往生，出家而作沙门，不是讲的身出，重要讲的是心出。沙门两个字的意思，沙门是梵语，意思是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这种人就叫做沙门。出家人如果这样做，出家人叫沙门；在家人这麽做，在家人也叫沙门。这个我们才真正明瞭，出家真正的意义。
所以，此地一定要明瞭，「修治常乐出家业」，乐是欢喜，喜欢修出家业。『所弃捨家不可得故』，你的心才真正清淨平等，出家不著出家相，修行不著修行相，这个高明，正是《般若经》经上所讲的三轮体空，所以他的成就是无比的殊胜。第七：
【七者以无所得而为方便。修治爱乐佛身业。诸相随好不可得故。】
第七个科目是要修学『佛身』，「佛身」是功德身，此地所说的三十二相、八十种好。我们的相貌不好，你看看这个地方是初地菩萨。对于自己的相好要注重，人家一看你的相不好就不愿意跟你学，学佛学得这个样子，算了，兴趣就起不来了；如果学佛的人相貌好，这个能够摄受人心。我们在《楞严经》上看到，阿难尊者为什麽发心学佛？看到释迦牟尼佛的相太好了。他心裡想，这个相不是父母所生的，是他修来的。阿难爱漂亮，喜欢相好，所以出家跟释迦牟尼佛修学，希望学得能像释迦牟尼佛一样的相好光明。
在一般讲，相随心转。换句话说，你修学佛法有没有功夫、有没有成绩，表现在哪裡？就表现在你容貌裡面，表现在你身体裡面。现在这个社会上，很时髦的一句话说，改变体质。学佛确确实实改变容貌、改变体质，这个道理实在讲并不难懂。世俗间算命、看相都会说相随心转，换句话说，你的心真诚，你表现的相真诚的相；心清淨，你的相貌一定清秀；心慈悲，你的相貌一定善良，这个一定的道理；心地清淨平等，你一定什麽毛病都没有。佛教给我们要顺自然，懂得随顺。经论裡面常讲随缘，缘就是自然。你能够懂得随顺自然，这就是最健康的。自然指的什麽？心，心本来是清淨的，你要能够随顺自然，你心地就清淨。心是平等的，法尔如是，本来就是这个样子。
你起心动念、人我是非、贪瞋痴慢，这都不是自然，你的心裡头本来没有这个东西。你看惠能大师讲得多好，「本来无一物，何处惹尘埃。」本来无一物，就是自然的心。你现在心裡面东西太多了，不自然，违背自然的法则，于是乎毛病就出来了。你能够随顺自然，百病不生。所以体质能不能改变？能改变。你修清淨心，你的体质就改变；你生清淨慈悲心，你的容貌一定改变。所以，你学佛有没有成就，这个东西不能骗人，完全在你的身体表现出来了，你怎麽能够欺骗人？你只能骗糊涂人，只能骗外行人。明白人、内行人一看就晓得，你修行有没有功夫，你到达某一种境界，清清楚楚、明明白白。
身是以佛身最圆满。为什麽？佛心最清淨，佛心最平等，佛心最慈悲，所以表现出来是圆圆满满，经上常讲三十二相、八十种好。佛有广长舌相，广长舌是怎麽修的？不妄语。佛在经上说，一个人三世不妄语，他的舌头伸出来可以舔到鼻尖。释迦牟尼佛舌头伸出来，可以把面孔盖住，给你做证明，生生世世不打妄语，不造口业。三十二相、八十种好，江味农居士《金刚经讲义》裡面说得很详细。这个本子流通得很普遍，诸位很容易得到，可以细细去看看。他将每一个相好的因由都说出来了，修什麽样的因，得什麽样的果报，三十二相是果报。
末后这一句好，『诸相随好』，「相」是三十二相，「好」是八十随形好，『不可得故』，也是梦幻泡影，也是不可得。不可得，为什麽那样认真去修学？无非是劝导一切众生断恶修善，因为每一个众生都贪爱相好光明，都喜欢。告诉你，你希望得到，我教给你怎麽样修，你才能得到。念念都是为了度化众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，没有为自己。实在讲，利他才是真正的自利。如果起心动念，以为这是真的，这是利己，那就错了，你所得的利益就太小太小，微不足道。必须晓得，这个相好不止三十二，大乘经上常说的，像《华严》，这一类经典裡面称讚佛，「佛有无量相，相有无量好」，说之不尽，这是圆满性德的表现。第八个科目：
【八者以无所得而为方便。修治开阐法教业。所分别法不可得故。】
这一条是说的教化众生。前面第五条裡面所说的「修治求法业」，这是求学。学成之后，一定要发心教学，才能真正做到续佛慧命、弘法利生，这是佛家的事业。佛家指谁？每一个学佛的同修，无论在家、出家。佛的事业是什麽？佛的事业与你们的生活，与现在各种行业不衝突。不但不衝突，决定有帮助，因为佛家的事业是戒定慧。菩萨的事业是六波罗密，无论是用在生活上、用在事业上，都有很大的帮助。可是你学会了之后，你一定要传给别人、要教导别人，这个科目就是教学，『修治开阐法教业』。你将自己所修学的，所领悟到的智慧、德能，无条件的去教导愿意学习的这些善友，你要去帮助他。如果有条件的去教导，那就变成世间的买卖行为，这就不是佛法。
你看诸佛如来教化一切众生，有没有跟人家谈条件？我传授一个法门给你，要多少代价，没有这个道理。你们去查《大藏经》，查遍《大藏经》，没有。现在在外国，灌顶都订出价格的，灌顶一次收多少钱。我在迈阿密讲经，那个时候曾宪炜居士来问我：法师，你在这裡收不收皈依？我说：可以。那价格多少？价格多少，哪有这种道理？查遍《大藏经》，释迦牟尼佛给人皈依，没有价钱的；给人灌顶，也没有收钱的，也没有订出条件的。诸佛如来对一切众生，真的是无条件，这个才是真正清淨平等觉。
而众生对于佛菩萨的供养，佛菩萨有没有接受？接受之后，立刻供养一切大众，从来没有说自己享受的，没有。自己要留一点享受，就变成凡夫了，为什麽？他又有所得了。明明事实真相是无所得，他怎麽会有所得？有所得是六道凡夫，无所得才是一真法界的法身大士。我们今天是这一关很难突破。如果我们真正懂得一切法不可得，把得失的念头捨掉，这一生当中超越六道轮迴就不难了。最大的难关就是这个观念没有办法破除，总是以为有所得。看看环境，周边的人，所有的人他们都有得，我怎麽会没有得？总是认为有得有失好像是真的，这是应该的；佛讲的「无所得」，没听说过，总是怀疑，总是觉得奇怪。你以这个怀疑的心，你怎麽能学佛？《无量寿经》上说过，疑是菩萨最大的障碍。
这是必须要修学的，就是弘法利生、续佛慧命。这桩事情，在我们日常生活当中随时随地去做。这就告诉我们随缘去做，与下面『所分别法不可得故』就相应了。随缘去做，随时随地去做，遇到人念一声南无阿弥陀佛，这也是传法。他听了很欢喜，这个法接受了；他听了不高兴，不高兴他也听进去了。不能说不高兴他就没听见，他还是一样听见了，听见就行了，「一历耳根，永为道种」，你把阿弥陀佛的种子种在他八识田裡去了。现在他虽然不知道好处，总有一天他会发现，这个种子有用处，这个种子有好处，总有一天会发现。由此可知，阐扬大法真是方便有多门，我们要懂得随缘去做、去修。
【九者以无所得而为方便。修治破憍慢业。诸兴盛法不可得故。】
这一条在初地菩萨，实在讲，这是大烦恼。在《百法明门论》裡面，二十六个烦恼叫大随烦恼，仅次于根本烦恼，根本烦恼是贪瞋痴慢疑。『憍慢』，「憍」是骄傲，「慢」是怠慢、傲慢，这种烦恼习气是我们修学世出世法最大的障碍。佛是要我们断烦恼，憍慢你要断。世间法裡面，孔老夫子教人，夫子教人没有教你超越六道轮迴；换句话说，儒家教人是在六道裡面，修养德行，希望能够得人天的福报，他们的目的在此地。因此对于这一条没有说断，但是他说了，「傲不可长」，不能增长。傲慢，这些圣贤人都知道，每一个人都有。六道裡的众生，每一个众生都有。你说这个众生没有傲慢，没有傲慢是圣人，决定不是凡夫，都有。不必要学的，贪瞋痴、嫉妒、傲慢，与生俱来的，谁去学这种东西？不需要学的。
烦恼的浅深，习气的轻重，与过去生的行业有密切的关系。所以这些烦恼是无始劫以来累积的习气。变成了今天我们学佛，乃至于我们求生淨土，这都是严重的障碍。我们要想在这一生当中成就，决定往生，这个习气不能不把它伏住。断，当然断不了，这是实实在在的。你要有理性把它克服住，让它怎麽样？让它不起作用。也就是说这个念头一起来，「阿弥陀佛」，把这个念头转成阿弥陀佛，这个念头就压下去了。时时刻刻警觉到，用一句阿弥陀佛把这些恶的念头换过来，你这样叫会念佛，而且知道『诸兴盛法不可得故』。你为什麽会嫉妒别人？为什麽自己觉得骄傲？嫉妒别人，别人兴盛，自己不如，这就生嫉妒；自己比别人强，就骄傲了。你看看麻烦不麻烦？古往今来，中国、外国，你仔细去观察，确实是这个样子，都是烦恼。这个烦恼习气一定要破除，所以「修治破憍慢业」。最后一句：
【十者以无所得而为方便。修治恒谛语业。一切语性不可得故。】
到这个地方是一个大段落，初地菩萨所修的十个科目。末后教我们『修治恒谛语业』，「恒」是永恒不变，「谛」是真实，这句话的意思就是教我们一定要修学诚实语。处事待人接物要讲诚实话，从反面来讲，不妄语。不妄语裡面包括著不两舌，两舌是挑拨是非；不绮语，绮语是花言巧语，说得很好听，目的是欺骗人；不恶口，恶口是说话粗鲁，很难听。所以不妄语裡头包括这几条。初地菩萨末后一个科目，特别强调不妄语。处事待人接物坦诚，在在处处都是以真诚心对待一切人物，永远用真诚心，这个地方有个恒字。
初地菩萨尚且如此，我们今天在初学，如果在言语当中不谨慎，不能够克制，毛病习气常常犯，还是欺骗别人，还是挑拨是非、花言巧语，我们决定不能成就。如果大家细心观察，我们附近常常接触到的同修当中，有很认真、很努力修持的，每天读经多少遍的，念佛数万声的，一举一动符合戒律，但是他不能成就。细细想一想，原因在哪裡？不知不觉在口业裡头漏掉了，你所修积的功德漏掉了。从哪裡漏掉？嘴巴裡头漏掉了。一遇到人，张家长、李家短，这个人是、那个人非，所修积的功德全漏光了，你怎麽会有成就？所以佛在经教裡教给我们，「守口如瓶」，瓶口很小，要好好的守住；「约身如绳」，约束自己的身体要像绳索一样，绳索一鬆就散掉了；「防意如城」，意是念头，防意就像防守城池一样，要小心把守。《无量寿经》裡面一开端，也是叫我们修清淨的三业。这个地方是初地菩萨，法身大士；圆教更不必说了，别教初地等于圆教的初住，也是法身大士。由此可知，我们修行要注意哪些事情，要从哪些地方下手？这就很清楚、很明白了。今天时间到了，我们就讲到此地。
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