他老人家说而无说，无说而说。凡是他所说的，你一听就悟了，很好，得受用；不悟，不要去记，不要分别、不要执着，求悟！在过去世出世间教学都是如此。所以从前那个世出世间教学，是走叫学生开悟的一种教学法。现在的教学方法跟古时候完全颠倒了，那说得不好听，就叫你入迷的教学法，是叫大家入迷。我这麽多年来，多少人要来找我写写文章，搞什麽东西，我不敢。为什麽？我怕人家已经迷得很深，已经很可怜，我何必再去迷他一下？于心不忍，不敢迷人。所以我都是劝人读书，我也一再劝人，书裡头没有意思、没有讲解的，你这个心才死心塌地，我就好好的念。不用分别心、不用执着心，就是这麽一味念下去，念到个十年、八年，恍然大悟，你才晓得我不骗你。我要叫你去研究个十年、八年，到后来你是愈迷愈深，那牵你鼻子的线愈牵愈多，干这个事情。这个事情明理的人、懂因果的人决定不干。
这是说的示实相境，要离分别执着，拿禅宗的话来说，离心意识，就入实相境。佛在《法华经》裡面讲的「是法住法位」，「世间相不坏」，有情众生没有生老病死，不坏；无情的众生，植物没有生住异灭，矿物没有成住坏空，这就是世间相不坏。这是实相、真实相，你要用真心，不生不灭的心，才能见到。不生不灭的心是真的，是真心，生灭心是妄心。所以佛才说「生灭灭已，寂灭现前」。生灭是什麽？就是八识，八识是生灭心。生灭心灭掉了，寂灭现前，寂灭现前是不生不灭现前，真性现前。诸位要细细体会这个意思，要向这个路上去走，这是真实的路，真实的功德利益，决定不欺骗人的。
下面第八条「悟实相心」。心没有相，六祖说得很好，「本来无一物」，有物就有相，本来无一物，所以它没有相。没有相当然就没有所在。《愣严经》裡面，阿难以有心去找心，七处都找不到。再以无心去找心也找不到。为什麽说有心找心找不到，无心找心也找不到？实际上那无心还是有心，因为你有个无心，所以找不到。无心也要没有了，真心就现前，所以有无二边都要离开。妄心无自性，真心是一切万法的本体，所以真心是「真实有体」。体是清淨的，体是坚固的。妄心能够破坏，转识成智妄心就没有了。所以妄心确实有生灭，生灭心能够灭掉。一念无明生灭心起来了，无明断掉之后，生灭心可以灭掉。真实有体，没法子破坏的。佛法上常用金刚来比喻，金刚喻般若，般若就是真心的作用，真心的作用就是智慧。
「无相之相」，这是顺着众生不得已而勉强建立一个名词叫实相，如果诸位执着有个实相，那又错了。你要晓得老子所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，这是说真实的！所以一切名相在佛法裡面全是方便建立，诸位要想入真实的境界，你就要懂得方便建立。用这个方便而又能捨这个方便，才能够真正有所收穫。好像我们过河需要用船，船是方便，我们要用它，可是一到岸要捨掉它。如果不捨你就不能到岸。所以又要用它，又要捨它，万万不可以执着。我们这个比喻，在佛法裡比喻，实在讲是很不容易，为什麽？譬如真正讲过河，我没有到岸的时候，我还可以执着这个船，船还是往前进，到了岸我再捨它。佛法这个法船，这些法相名词的法船，给诸位说，你用它，你不执着它，这个船往前面前进；什麽时候执着的时候，它又不动了，所以说你永远到不了岸。不是说到岸的时候你再捨，你今天能够捨一分就往前进一分，捨两分就往前进两分。你要是不捨，不捨它就不动，不能往前进，就这麽回事情。
所以学佛学什麽？要学捨，念念捨。佛这样教给我们，道家也有这个思想，也这样教人，道家讲的「为学日益」，那个学什麽？世间学问、世间的技能，天天要增加；「为道日损」，你要想修道的话，那就一天一天要少，少什麽东西？少执着、少分别、少烦恼。道是什麽？道是清淨心。有一桩事情捨不掉，这一桩事情挂在心裡，心就不清淨，就没有法子向前精进。心裡有一物就不是精纯，心就杂乱，哪裡还能往前进？所以心要清淨。这就是世出世间法不相同的所在。佛法裡面所建立的名相，要记住，是方便法，不是真实法。方便法无非是诱导我们趣向真如、趣向实相，所以对于这些方便法决定迷不得。刚才说过了，不但不迷、不执着，连分别也用不着。诸位同修们要是真正稍稍能够体悟这个道理，你们用功就得法了；换句话说，你们功夫也能得力。要是不能体会这个意思，免不了要盲修瞎练，说食数宝，决定免不了。
这是勉强建立实相之名，而世尊的目的不过是藉这个开示，希望众生彻底明瞭，悟得真心，因信解而当下证入。所以经上说，「安住实智中，我定当作佛」，这是悟实相心，这个我是学人自称的，只要你的真智慧现前，你自己就有坚定的信心，自己晓得决定作佛。自己晓得自己决定作佛，如果还有这一念的话，那是假的不是真的。为什麽？那又着相了！再往下讲就不能讲了，愈讲恐怕就愈麻烦、愈迷惑了，这话只好就讲到此地，诸位细细去参究。这是「悟实相心」。
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