jingkong法师 华严经讲述菁华(第263集 文字)新加坡净宗学会

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华严经讲述菁华 (第二六三集) 2000/2/13 澳洲净宗学会 档名:12-045-0263

 

请掀开经本,鸠槃茶王长行第五句看起:

 

【可怖畏鸠槃茶王。得开示一切众生安稳无畏道解脱门。】

 

这一句清凉大师在注解里面给我们提示,「世间惑苦,可畏不安;菩提涅槃安稳无畏,万行为其因道,则畏灭果成矣」。清凉的解释,文字虽然不多,说得很清楚。鬼王的名号「鸠槃茶」,我们也可以称他是鬼王,也可以称他是天王,他是在天与鬼之间的。第一尊是增长鸠槃茶王,就是四天王里面南方天王,南方增长天王,他们都是属于一类的,我们今天讲他属于一个族群。他的名号叫『可怖畏』,这个名号是特别提醒我们,很恐怖、很可怕;什么事情值得我们怖畏?清凉大师在注子里面给我们说出来,世间的惑与苦。说惑、说苦,当中还有一个业,「惑业苦」,它不是漏掉,它是省掉,省略掉,我们看起来一定就懂得。六道众生迷惑造业,感受苦报,这是可畏、可怖。迷惑是没有能力辨别真妄,没有能力辨别邪正,邪正比真妄低了一级。

 

宇宙之间什么是真的?什么是假的?佛讲到究竟处,告诉我们性是真的,相是虚妄的。性是能变,相是所变;能变是真实的、是永恒的,所变是暂时的、是幻化的。能变的是自性,这是真的,我们要认识。自性,佛说这桩事情的名相,在佛经里面说了几十种之多。佛何以说这么多名相?这个意思就是教给我们,不要执著名相,名相是假的,不是真的,你只要懂得这个意思就行了,依义不依语。佛这样说法,用意很深很深。我们现在生活的空间扩大了,与每一个国家、每一个族群交往的机会多了,愈来愈频繁。同样一个意思,不同的国家、不同的族群,它就有不同的名词。譬如我们这一次过年,我们举办了一次世界和平祈祷大会。「和平」这两个字,我让同学们蒐集,不同的语文,「和平」两个字的写法、读法,同学们给我蒐集了二十六种,二十六种不同的文字,意思都是一个和平,意思完全相同。所以佛说法的深义我们就懂得了,依义不依语,意思是一样的,随便你怎么说法都可以,不要执著。你说错了,我这个是对的,那永远官司打不清,永远都变成在争执。依义不依语,这问题就化解了。

 

佛对于自性说了几十种名词,真心、真如、佛性、第一义谛,都是讲这桩事情,这是说真的。如果我们认得真的,那个妄的你就真正明了了。我们今天大家都晓得这个虚妄,为什么放不下?是因为你没有认到真实;认到真实,妄的就放下了,真没认得。真的认得了,在佛法里面讲叫法身大士,你不是普通人,是圣人;不是小圣,是大圣,明心见性,见性成佛。见性的人当然放下,为什么?十法界依正庄严是所变,我要能变,我不要所变。我有能变,喜欢变什么就变什么,这就自在了,所变的你才放下。我们今天就是不明了这个道理,不认识能变的,所以所变的我们就执著,当作宝贝,怎么也不肯放下,这个道理在此地。像我们举个简单比喻来说,我们吃桃,小朋友拿着这个桃好吃,你叫他送给别人他不干,他很执著,他放不下。桃从哪儿来的?桃树上长的。人家得了桃树,桃摘下来就可以送人,就可以布施。树是我的,树是能生,桃是所生的。我们要掌握到能生能变,那所生所变太自在了。谁认识?法身大士认识,他明了,所以他永远离开怖畏。我们一般世间人最害怕的事情,害怕什么?害怕不活。为什么对于一切物质种种这么执著?因为我要依靠它才能活,离开它我就不能活了,他怖畏的是这个,所以怖畏的根源我们要知道。如果你要是见到性,你才晓得没有生死,生死是幻相,不是真的是假的,于是乎你就不害怕了,不会再贪生怕死。不贪生、不怕死,还有哪一样放不下?然后才懂得,十法界依正庄严是自性所变现的,于是身相自在了。你看经上所说的,诸佛菩萨、法身大士随类化身,他要得这个身自在,想得什么样的身他就现什么身,想得什么受用他就示现什么受用,都是自性里变现的。

 

也许同学要问,既然自性变现,诸佛菩萨、这些大圣大贤都是见了性的人,为什么不现大富大贵?为什么要示现那么样贫穷、那么样困苦?这道理在哪里?这个道理在世间苦人多!因为世间苦人多,要示现清贫,安慰贫苦之人,劝导富贵之人放下;你自在,你不如我自在,这个教化用意很深很深。佛现不现富贵?现富贵,天上就现富贵。天上人大家都富贵,我比你还富贵;世间贫苦的人多,我比你还贫苦。这就叫大自在,他现大富贵,他并没有乐受;他现极贫困,他没有苦受。我们凡夫有苦乐忧喜舍的感受,他没有,他永远是清净的,永远是平等的,永远是自在的。

 

佛法教学最后的目的,是要教你提升到这个境界,但这个境界不是我们短时间能够成就的,所以佛才把教学的水平降低。我们在四教、五教里面所读到的,释迦牟尼佛成佛,示现成佛,第一部讲的《大方广佛华严经》。《华严经》是佛在定中讲的,我们世间人看不到,只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐,哪里知道他在那里讲经?他在那里开这么大的法会?经典里面记载二七日中讲的,也有说三七日中讲的,二七是十四天,三七是二十一天,讲出这部圆满的大经。这个大经是如来果地上的境界,说了多少?释迦牟尼佛灭度之后六百年,龙树菩萨出现在世间,龙树菩萨示现得非常聪明,我们中国人所讲的一目十行,过目不忘,他有这个本事。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教,学生们整理、会集成为书本,我们今天称为《大藏经》,这是世界上最大的一部丛书,一直到今天还是最大的一部丛书,没有任何书籍能够跟它相比,龙树菩萨三个月的时间全部读尽了。觉得世间东西他都学完了,于是生起大我慢,贡高我慢,现在人说值得骄傲,目中无人。大龙菩萨看到了,把他接到龙宫里面去,龙宫里面藏着有释迦牟尼佛示现成道时候讲的《华严经》,让他来看看,他一看到这部经,贡高我慢的念头立刻就消除了。佛讲这部经有多少?他说「三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品」,释迦牟尼佛二七日中所说的,三千大千世界!

 

我们过去总以为,佛讲的大千世界大概是一个银河系,一个银河系已经就非常可观了。黄念祖老居士说,他说一个银河系是佛经上讲的一个单位世界,不是大千世界。如果要是依他这个话来讲,一个大千世界多少个银河系?十亿个银河系,才是一个大千世界。比喻里面说,把大千世界磨成微尘,一个微尘算一偈(古印度人计算文字跟中国人不一样,中国人计算单字,这一部书有多少字,印度人不是的,印度人算句子,四句,不管句子长短,四句就叫一首偈,就叫一偈,他用这个做单位),这有多少个四句?十个大千世界磨成微尘,你就想这部书多大,我们地球没有办法容纳。

 

佛何以能够在这么短的时间说出这么多、这么大的分量?佛法告诉我们,时间不是真的,是假的。时间跟空间都不是真实的,都是虚幻的,所以一刹那可以扩展为无量劫,无量劫可以浓缩成一刹那。这是不思议的境界,我们凡夫没有法子想像的。时间不是真的,时间跟空间都不是真的,这我们在唯识《百法明门论》里面看到,它把时间跟空间都归纳在不相应行法里面,不相应行法一共有二十四类。什么叫不相应?我们现在人说的话,叫抽象概念,它不是事实,是抽象概念。时间跟空间用现在人的话来说是抽象概念,在佛法里面叫不相应行法,所以没有长短,长短是从你概念里面生的。我们生活很苦的时候就度日如年,就感到时间很长;欢乐的时候感觉时间很短,一下就过去了。我们从这里能够体会到,时间长短是从你概念里面生的,它不是个真的东西,不是实在的。所以佛能将长时间浓缩成短时间,二七日中、三七日中,从从容容说出圆满的教学,我们佛家讲是圆满法轮;现在因为法轮功搞得我们混淆不清,咱们换一个名词,不要用法轮,圆满的教学。

 

 
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  • 本文由 admin 发表于 2016年11月14日13:53:31
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