我过去在台湾教过天主教，那个时候于斌主教还在世。天主教亚洲主教团，在辅仁大学后面多玛斯修道院，那是台湾最高级的修道院，办了一个「东方精神生活研习所」。他请我去讲「佛教精神生活」，讲这个科目，学生都是神父跟修女，我跟他们结的缘很深。我在上课的时候，我很感叹的说：你们请我讲佛教的东西很遗憾，应当请我来讲你们的《圣经》、讲你们的《玫瑰经》，你们得利益更多。他们的经典我常常读，所以用他们的教科书，我们来探讨、来学习宇宙人生的真相。对于这个问题，讲得最透彻、最圆满的确实是佛经。佛经分量大，这是哪个宗教比不上的，内容非常丰富，对于世出世间任何事情可以说是观察入微，了解得透彻。将自己的心念跟虚空法界融合成一体，不仅如此，更殊胜的是将这个身体，身体跟宇宙、虚空法界也融合成一体，事事无碍，心理跟宇宙融合成一体那是理事无碍。身体跟宇宙融合成一体，这是佛境界，我跟他们讲神的境界、上帝的境界；不契入他的境界，我们怎么能够得到究竟圆满的受用？佛境界这个意思大致上明白了。
「一切」，这两个字范围就广了，一切诸佛、一切菩萨、一切声闻缘觉、一切六道众生，没有一个不在佛境界里，只是他自己不觉而已，并没有离开佛境界。所以一真法界在哪里？一真法界就在十法界里面，十法界跟一真法界是融合在一个整体。觉悟的人，十法界原来就是一真法界；迷的人，一真法界见不到，见的是十法界。这里头实际上讲，只有迷悟的差别，而事实真相有没有变更？没有，迷是这个事相，悟还是这个事相，所以才说迷悟不二。迷悟不二是从事实真相上来讲，事实真相上决定没有改变，改变只是你自己迷惑。《楞严经》上世尊举一个例子来说明这个现象，「演若达多，迷头认影」。我们世间人也常常有，你头上戴的帽子，忽然一个紧急的行动，叫你服装要整齐，实际上你帽子戴在头上忘掉了，到处找，帽子在哪里？有没有看到？在你头上。事实没有改变，只是你迷了，六道凡夫就是如此。大方广在哪里？大方广就在你头上，不知道，一天到晚去找，到哪里去找？怎么找也找不到！不知道大方广就是我们现前生活的环境，理体是大，现相是方，作用是广，就在现前，根本就没有离开。你觉悟了，你的日子就是佛华严。佛华严有没有改变你现前的物质生活？没有改变，你的富贵生活还是富裕，贫穷生活还是贫穷；并不是说一入境界，贫穷马上就变成富贵，不是这样子，那就完全错误了。还是一样的生活，但是精神生活不一样，譬如说你没有悟之前，你的精神生活苦闷，贫人很苦、富人也苦，各有各的苦处；觉悟之后乐了，穷有穷之乐，富有富之乐，都乐了，那个乐没有两样，决定是平等的。物质上贫富没有挂在心上，那个很清楚，物质上的贫富是怎么来的？业因果报。但是生活的快乐，那是决定没有差别，这是达到真正平等，对于宇宙人生想法看法是一致的，这平等。
这是讲『善入』，这个善的意思深！所谓善入，入的痕迹都找不到才叫善，如果有个痕迹就不善。怎么痕迹找不到？融化了，我们用这个形容词诸位去体会，融化了，没有痕迹。痕迹从哪里来的？痕迹从妄想分别执著里来的；妄想分别执著完全放下，痕迹都找不到。你修行证果，证果的痕迹边际都找不到，这叫善入。所以我们学佛一定要懂得，佛法的修学只是做一个转变，世出世间任何一法都是不增不减。成佛了，我们要问：他智慧是不是增长了？烦恼是不是减少了？给你说烦恼少、智慧长是方便说，不是真话。这个方便说是什么？你懂，你能够接受，听得很欢喜。要给你说成佛，智慧也没有增加，烦恼也没有减少，你就迷惑了，那是给你讲真话。你现在作凡夫，你作凡夫的时候，你的烦恼没有增长，你的智慧也没有减少，这个话说了你不懂，所以佛要用俗谛说，换个话说，说方便话，烦恼轻、智慧长，用这个话来勉励。其实为什么说烦恼没有增长，智慧没有减少？因为烦恼跟智慧是一，一哪有消长？烦恼就是智慧，智慧就是烦恼，一桩事情，不是两桩事情，所以说不增不减。这个话我们不懂，你是不懂，为什么？你迷！迷了的时候智慧就变成烦恼，悟了的时候烦恼就变成智慧，关键在迷悟，事实上没有任何变化；悟了的时候统统叫智慧，迷了的时候全部叫烦恼，换个名称还是一桩事情。你现在生种种烦恼，你要晓得，在佛那个地方是种种智慧；你烦恼有多少，他的智慧就有多少，烦恼无边，智慧也无边，只是一个转变。
所以佛教初学，初学你迷得太重，你还转不过来，先劝导你转恶为善，小乘经典偏重在转恶为善，帮助你决定不落三恶道，不会堕三途。这是我们今天讲的现实，消灾免难，今天讲创造美好的前程，这对人说的，这不究竟。大乘佛法教学的中心是转迷为悟，这是真实的教学。悟了，烦恼就成菩提，生死就是涅槃；生死跟涅槃一桩事情，悟的时候叫大涅槃，迷的时候叫生死。其实有没有生死？决定没有生死。说决定没有生死，你迷惑了，你又不知道怎么办了。事实上真的没有生死，你不了解事实真相，了解事实真相才恍然大悟，真的没有生死。世出世间一切法，就像《中观论》上所说的，不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，这是事实真相。觉悟的人明了，清清楚楚、明明白白，在哪里？就在生活当中。所以禅宗开悟的人常说，「头头是道，左右逢源」，六根所接触的无一不是。这个境界里面就叫了生死，了是什么？明了。生死这个现象是一回什么事情，真的明了了，真的清楚了。可是那个生死的相有没有？相有；相是什么？相即非相。《金刚经》那个公式很好，「生死者即非生死，是名生死」，这个公式套一套就很有趣味，念多了、念久了豁然开悟，你入这个境界，真的明白了，才知道虚空法界一切众生是怎么回事。
真搞清楚、搞明白了，你的心真诚，你用心是真诚心。所谓真诚，就是没有妄想，也就是佛家讲没有无明，你的心是真诚心；心里头还有无明、还有妄想，这心不真诚。你清净心现前了，平等心现前了。我们今天的心不清净、不平等，是因为什么原因？烦恼。有分别、有执著，所以你的心不清净、不平等；有执著就不清净，有分别就不平等。诸佛菩萨真的离开了妄想分别执著，所以他的心真诚清净平等。他那个心的样子是智慧、是慈悲，智慧慈悲是他的形相。真诚清净平等心是什么样子？充满了智慧，充满了慈悲，这是样子。我们通常跟大家讲解用这种方式，在佛经里面只有一句话，「发菩提心」，但是说发菩提心不好懂，我们改变这个说法大家容易体会、容易懂得。所以诸佛菩萨把轮回心转变成菩提心，就是个转变。不真诚、虚妄的，我们讲虚情假意。六道众生全都是用虚情假意，把虚情假意当作自己的真心，是根本上的错误。从这个心起作用，你喜欢人是假的，你恨人也是假的，它会变，恨几天他又不恨了，后悔了；爱几天又变成恨他，恨透了，千变万化，是假的不是真的，所以这是虚情假意。觉悟的人，佛菩萨对待六道众生，看他都很好，你说真的好，你说假的好，反正全是假的，没有一样是真的，绝不把你的话放在心上。为什么？你全是虚妄的，飘浮不定。我们要能够学佛菩萨这种心态处事待人接物，你说多自在！决定不要执著。
唯有佛菩萨用的心是真的，永恒不变。你尊敬他，佛菩萨慈悲爱护你；你恨他，他也慈悲爱护你；你怎么样去破坏他、陷害他，用种种毒辣手段对付他，他还是那么样慈悲爱护你，绝对没有改变，这是佛菩萨。我们千万不要想错了，我天天念观世音菩萨、念《普门品》，现在听说念阿弥陀佛，不念他了，观音菩萨就得罪了，恐怕他要怪我。你把观音菩萨看成六道众生了，巴结他就喜欢，不巴结他就恨你，你这叫侮辱观世音菩萨，你把观世音菩萨看成你自己一样的，这大错特错！所以一切诸佛菩萨面前，我们要改修一个法门，改念一尊佛菩萨，他不但不会见怪，他鼓掌欢喜。为什么？念观音菩萨是念他，念阿弥陀佛还是念他，你念耶稣基督也是念他。他晓得虚空法界是一不是二，念哪个都一样，都行，你分别他不分别，他都欢喜赞叹。
所以善入，这个善就是个改变，念头上的改变、观念上的改变、思想上的改变，一定要转迷为悟。转不是在经教读的时候你转，要在心理上做个转变。我们现在听了，虽然现在还不能够深入，不能深入我们就要做，你要不肯认真去做，你永远不能契入境界。我知道一分我就做一分，我知道两分我就做两分，我一定真干，你才能够入。初学一定要勉强。我可以说学佛的第一天认识章嘉大师，我学佛法第一天亲近他老人家。我看了一些佛教经典，我觉得是不错，很好，所以头一天跟他见面，这第一次跟出家人接触，我向他请教，我说有什么方法能叫我很快的入门？他教我六个字，「看得破，放得下」。我向他请教，这两句话意思我能懂，从哪里下手？他教我布施。当天我向他告辞的时候，他送我到大门口，拍着我的肩膀（那个时候我二十几岁，他老人家六十多岁了），很亲切的告诉我：我今天教你六个字，你好好的去做六年，回去真干。没有听他老人家教诲，我们的确很小气、很吝啬，自己东西怎么肯割爱给别人？实在讲那个时候我们生活很清苦，我一生最喜欢读书，所有的钱（薪水）统统都买书了。而且我对书非常爱惜，别人想借决定不可能，为什么？你借去会把我的书弄脏。听到老师教诲要布施，好了，那就可以借了，人家问我借的时候我就借给人家，弄脏了也就能忍耐一点。到慢慢养成习惯，我的书可以送人了，先送我看过的，旧的送人，到最后慢慢养成习惯，新的书，我还没有读完，别人喜欢，我可以先送给他，先借给他、先送给他。这就是转变，你要真干，你不真干你永远不能够契入。所以看破帮助你放下，放下帮助你更看破。于是我才明了，佛法从初发心一直到成佛，就是看破、放下，放下、看破，这两个方法相辅相成，一直到圆满菩提。到等觉菩萨还有一品生相无明，放下，这是圆满成就了。你要不能够真正放下，你的看破是假的，你并没有看破；换句话说，看破就是你对于理论上真正透彻明了，但是你没做到，你不能落实。
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