亲证法界，实在讲就是经题七个字，全经就是这七个字详细的解说。「大」用哲学的名词来说，宇宙万有的本体；「方」是宇宙万有的现相，相从体生，体是能生，相是所生；「广」是讲体相的大用，大用无涯。佛在这个经典里面给我们说的些大道理，这个理你要不能够契入，事决定有障碍；理要是透彻明白了，不但理事没有障碍，确实事事无碍，落实在现实的生活上就是佛华严。「佛」是什么？佛是能证之人，就是说对于大方广圆满透彻了，这个人我们就称他作佛。要用现在浅显的话说，佛是一个明了真实究竟圆满、明了宇宙人生的人；对宇宙人生的真相彻底明白了，一丝毫没有疑惑，这个人叫佛。「华严」这两个字，就是说他的生活，他过的是什么日子，「华」是比喻他的生活环境。
在这部经，梵文原本的题目称为《大方广佛杂华庄严经》，我们中国人喜欢简单，杂华的杂字不要了，用「华」；庄严的庄字不要了，用「严」。杂华诸位想想，就是大花园，花园里面什么样的品种都有叫杂华。这个花园是什么？花园就是虚空法界。杂华是什么？就是里面的一切众生，我们讲的不同的诸佛国土、不同的族类、不同的族群，那就是杂华。没有一样不是真善美慧，个个都具足圆满的真善美慧，你要通达你才会欣赏。十法界依正庄严，佛菩萨的法界真善美慧，你欣赏它；阿鼻地狱里头也具足真善美慧，你也会欣赏它，你也会很爱护它。所以这个心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，对遍法界一切众生，我们讲一切有情众生、一切无情众生，一个心看待，这是佛境界。
一切诸佛通过《华严经》的学习都入这个境界，入这个境界的人多了。当然还有很多人没有能够证入，真正能证入的是上根利智，中下根性的人入不了这个境界。为什么？中下根性，虽然大方广佛华严是自性本具的圆满功德，为什么一切众生还有上中下根？这个上中下根从哪里来的？本来没有，是因为你迷得浅深不同，迷得浅是上根，迷得深是下根。所以根性不相同是我们对于宇宙人生真相迷的程度，从这上面产生的差别。由于迷惑又产生了分别执著，这个执著就是我们常说的放不下，放不下当然你就入不了佛华严。佛华严就是一真法界，佛华严就是极乐世界，你没有办法契入。上根利智的人不必等往生，已经享受到极乐世界，极乐世界的种种庄严现前就享受到，上根人，这种人往生决定生实报庄严土。或者我们说得浅显一点，大家容易体会，现在我们还没有往生，已经感受到西方极乐世界的气氛了，已经感受到了。这个气氛在哪里？就在我们现实生活环境之中。上根人，谁是上根人？烦恼轻的人，执著轻的人，妄想少的人，这种人就叫做上根。《华严经》的当机者，也就是佛讲《华严经》对象是谁？古大德在注解里面给我们说的法身大士，不是普通人，普通人没分。法身大士在大乘圆教里面是初住菩萨，初住以上这是《华严》正式的学生，我们今天是旁听生，不是正式学生。
圆教初住菩萨，世尊在经论里面给我们介绍得很多，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了一品。见思烦恼断了，简单的说，对于世出世间一切法决定没有执著；如果我们还有一个执著的念头，见思烦恼没断。而最严重的执著是执著这个身是我，我执。你还执著这个身是我，你是凡夫，六道凡夫，聪明人他不会再执著这个身是我。我们要问，华严会上这些佛菩萨、法身大士，他有没有我？他有我。什么是我？虚空法界一切众生是我。这个话我们听起来很难懂，我们用个比喻来说，我们把整个身体比喻成虚空法界一切众生，我是什么？我是身体里的一个细胞，你们从这体会。我们凡夫把细胞认为是我，真正的我忘掉了，这叫迷惑颠倒。他们觉悟明白了，知道整个身体是我，细胞是我的一部分。
我们上一次在北京历史博物馆看到青州出土的佛像，里面有好几尊毘卢遮那佛像。毘卢遮那是《华严经》里面的佛，法身佛。我们在毘卢遮那佛袈裟上面看到，袈裟是我们出家人披的衣服，诸位看一格一格的，每一格大小一样，平等。每一格代表什么？代表一个不同的族类、不同的国土。国土就是一尊佛的教区，三千大千世界，你说每一格就是一尊佛的佛国土，行！每一格代表《华严经》上一个不同的族类，我们现在读的这一段，乾闼婆这一个族类，其实代表这个。然后这一件衣披在身上，岂不是虚空法界一切众生是一个自己吗？出家人，我自己也一样，搭这个衣搭了四十多年，不晓得这个衣什么意思。只是前面老和尚告诉我们这叫「福田衣」，看那个样子好像是田的样子，什么是福田不知道。我这次看到这个表法才恍然大悟，这个念头是真正福田，妄想分别执著断掉了，不会再以这个身是我，一切众生是我，一切众生做的好事，我做的好事；一切众生受的苦难，我遭苦难。思想观念完全不一样。
这边跟我们往来最密切的，印度教、回教、犹太教、拜火教、锡克教，我们往来很亲密。他们对我们的做法非常赞叹，我们心量很大。他们办的许多慈善机构，我们都去帮助他。我跟他们讲，无需要赞叹，你们做的事情就是我们做的事情，是一不是二。这个话他们听起来还是很难懂，为什么难懂？他没有入这个境界。他是你跟我是有分家的、有界限的，我们是你跟我界限没有了，我这里通了，等到他那边再通了，那就得大圆满、大自在。怎么通？一定要靠教学，要把这个理念灌输给他，解释他的经典。这是佛家常讲，「圆人说法，无法不圆」。佛的经没有一定的讲法，世间所有一切经论都没有一定的讲法，活的。所以你界限没有了，任何宗教经典你都解释得圆满，决定没有矛盾，决定没有冲突。由此可知，所有一切矛盾、疑惑、冲突从哪来的？从自己不通来的。自己不通，自己迷惑，自己在那里妄想分别执著，才产生这么多的弊病，引发这么多的灾难，冤枉！
我们这一生有幸得人身、闻佛法，有幸读到佛家这一部圆满的大经；我们现在称经论，外面人听到很刺耳、很别扭，不习惯，总一听到这个名词就叫宗教。我们换个名词，这一部圆满的教学、圆满的课程，这大家听到就容易接受。变变名词就行了，还是一样的东西。这是什么东西？这是释迦牟尼佛的教科书，教学生的教科书。书里面讲的什么？书里面讲的是大圆满、大自在、大智慧，这大家好懂了，都愿意接受，都很想去读一读。要说是什么经，大家听了摇头，不愿意接触。我们这种说法应机，绝对没有违背理论，所以契机契理，我们才能够帮助一切还没有觉悟的众生。觉悟的人多了，下面讲「与众生安乐解脱门」，觉悟的人能够帮助那些没有觉悟的众生，帮助他们得安乐。帮助里面要知道，最重要的是教学；教学里面最殊胜的，是九个不同的宗教在一起上课，这是最殊胜。我们的目标希望能达到，希望有一天我们这个讲堂，九个宗教的信徒都在此地。我们讲经不一定用这个教材，可能选别的宗教经典来讲。不管选哪个宗教经典来讲，内容都是大方广佛华严，这是真的，不是假的。
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