我们要把这些理事看得清清楚楚、明明白白，一定要学恒顺、要学随喜。我们见到有些我们很熟悉认识的，譬如法师去接收一个道场，没过几天听说他离开了，为什么离开？在那里跟大众不能相处。人家请他去，诚诚恳恳、欢欢喜喜请他去，没住几天翻脸了，赶他出去。为什么不能够保持最初的道心？不懂得随喜，不懂得恒顺，古圣先贤常常教我们，我们忘掉了。听从别人的意见，没有一样事情不顺利；叫别人听从自己的主张，决定坏事。你确实有学问、有道德、有智慧，别人虽然很愚痴，聪明人、有智慧的人会随顺愚痴的人。何以见得？诸佛菩萨到我们这个世间来应化，不就随顺我们愚痴吗？他的智慧究竟圆满，德行没有一点欠缺，到我们这个世间来教化众生，完全随顺我们，我们才接受，我们才欢迎。这个事情是个长时间的工程，不是很短促的，慢慢跟我们相处、接触、劝导，让我们自己觉悟，自己改正自己的错误，自己发心向他学习。佛菩萨都做出好榜样给我们看，我们自己不会学，那有什么法子？自己会学，跟哪个人不能相处？人与人相处是世间第一大学问。别人说这个人不能相处，你能够跟他相处，你就是有智慧的人，你就是有德行的人。
善巧应机，这就像文章，是一个总题目。人与人相处，最重要的是真诚尊敬，这是基本原则。我如果不是真诚的尊敬别人，只希求别人要尊敬我，你决定失败，你决定是做错了。要想帮助别人，首先要得到人的信任；人家对你根本不信任，你怎么样热忱、怎么热心，他拒之于千里之外，你怎么样好心、诚心、真心也产生不了效果。如果要想得到别人信任，你自己一定要用清净平等慈悲，要有耐心，要长时间的感化。在中国历史上，舜王是最好的榜样，那是真正的菩萨。舜王那个时候，佛教虽然没传到中国来，我们仔细看他的言行，他是真正的菩提心，是真实的菩萨行，他是一个标准的、道地的，不见别人恶，只见自己恶。他没有看到别人不是处，只有自己反省检点，为什么别人讨厌我，为什么别人不能接纳我，每天认真反省，改过自新，终于感化别人。我们今天为什么做不到？我们是只见别人恶，见不到自己恶，怨天尤人，「你看我这样好心为别人，他们还来埋怨我」，满腔的怨恨不平，这怎么能成就？我们自己是不是真的以爱心帮助别人？如果你遇到像俞净意那个灶神给你一说，你一身的毛病都给你说出来了。你那个善心是假的、虚伪的，不是真实的，真实的能感动人，虚伪的遭人嫌忌。不知道反省，不知道检点，不知道改过自新，一味求助于外面的境界，哪有这种道理？岂不闻佛法称内学，佛法用功夫是用内功，内功是自己，不是外境。
所以总结东方天王，你看清凉大师给我们的注解，「折伏逆顺多端」，这是自己，自行，善巧应机是化他；自行化他都做得很圆满，如理如法，你就得大自在。这话说回来，我们要知道自己的身分，要知道自己在这一生当中做的是什么，我们这一生当中日子怎么过，方向在哪里，目标在哪里。人只要能确定自己人生的方向跟目标，努力精进，一定可以达到。可是你必须要知道，凡是障碍你方向目标的，你要懂得回避，决定不能被人误导。什么是误导？五欲六尘是误导，名闻利养是误导，这个东西摆在面前，心才一动，你已经把你的方向目标偏离了。你要想达到你人生的目标，对于这些事情要小心谨慎，知道这些误导就在我们自己的身边，一切人、一切事、一切物，引发你的贪瞋痴。凡是引发你烦恼的，叫你丧失正念的，在佛法里面叫魔障。什么叫「道高一尺，魔高一丈」，这个意思你懂吗？道高一尺就是我们每天在此地研究讨论、读经研讨，我们每天在此地两个小时，这是一尺；魔高一丈，除了这个时间之外，你所接触的都是教你动贪瞋痴的，都是诱惑你搞贪瞋痴慢、搞名闻利养、搞自私自利，那个一丈。我们修行不能成就，就是这一尺不能保持，不能够坚守，跟外面的人事物一接触完了，道心立刻就没有了，依旧是搞三途，依旧是搞六道。所以你学佛学了一辈子，希望成佛往生，结果去不了，到三途六道去了，原因就在此地。
今天真正的善知识慈悲教诲我们，为什么叫我们不要看报纸、不要看电视、不要听广播？这些东西扰乱我们的身心，扰乱我们的正念。除这个之外，还要到处搞交际应酬，还要到处去接近这些人事，不就更糟糕吗？甚至于还到处打听人的是非长短，这个造业就更重了，他不到地狱谁到地狱？所以《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》，我们天天要念。我们所犯的过失比他重，我们在学术修养上不如他们，就是他们的过失我们全都有，他们的长处我们没有，他们有救，我们没救！所以佛菩萨不来，来了也救不了我们，来了我们也讽刺、也讥笑他，也没有把他看在眼里。这是真话不是假话，我们自己要认真去反省、去检点。当然最好能够学持国天王用「中」，这个字里头含义无尽的深广，我们一生修学大乘没有不成就的。好，今天就讲到此地。
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