华严经讲述菁华 （第二二八集） 1999 新加坡净宗学会 档名：12-045-0228
请掀开经本，月天子长行第五看起：
【树王眼光明天子。得如田家作业种芽茎等随时守护令成就解脱门。】
这位菩萨，他修学的法门是从比喻上来说的。清凉大师将这个比喻，表法的意思，在注解里面跟我们说明：「谓以菩提心为家，二利为作业，并以身口为牛，利智为犁，耕于心地，下闻薰种，生信解芽，起正行茎，开诸觉华，获菩提果。自利，则以不放逸，随时守护。利他，则以能化大愿守护，不令魔惑，禽兽侵犯。从因至果，得成就也」。清凉这个解释给我们讲得很清楚、很明白，「家」是什么意思，「田」是表什么，「作业」是表什么，他种的「芽茎」，它的意思在什么地方。所以佛法，如果我们不了解它表法的义趣，就很不好懂，不知道它说的是什么；明了表法的义趣，我们就知道如何来学习。『家』是菩提心，菩提心是真心，是觉悟的心，觉悟的心没有界限，佛法常说「心包太虚，量周沙界」，虚空法界是觉悟人的家。今天有很多人说，科技发达，交通方便，地球就变成一个村了，地球村，形容这个村庄里头人与人往来关系的密切，那还是一个村。我们提出来不是村，提出来是家，那就更密切了。可是还比不上佛法，《华严经》以什么为家？虚空法界是一家。我们怎么搞都搞不过佛法，都比不上释迦牟尼佛，人家是以虚空法界为家，以一切众生为自己，给我们说这是法身，是自己的清净法身。
菩提心就是一个真诚心，佛在《观经》上跟我们解释至诚心，真诚到极处，这叫菩提心。一切诸佛菩萨、一切众生都有这个心，诸佛菩萨至诚心显露出来，落实在生活上；凡夫虽然有真心，但是被烦恼蒙蔽了。虽然被烦恼盖覆，并没有失掉，所以马鸣菩萨跟我们讲「本觉本有」，菩提心是本觉；「不觉本无」，不觉是烦恼、是无明，盖覆了我们的菩提心，这个盖覆本来没有，只是一念不觉产生的虚幻现象，它不是真的。真的、本有的决定可以恢复，本来没有的一定可以断掉，我们信心从这个地方建立的，相信烦恼决定可以断，相信菩提决定可以恢复。首先要有信心，「信为道元功德母」，你要没有信心，你怎么会有成就？我们今天有许许多多人就是没有信心，「烦恼太重，断不了，断不了」，那他永远断不了，为什么？没有信心。佛法里面的成就，成就的高下与你的信心完全成正比例，你果然有信心，无始劫烦恼我可以能断得干干净净，那你所证的是究竟圆满的佛果。所以「信为道元功德母」，佛在《华严》上说的，我们必须要从这里坚定信心，一切众生跟佛没有差别。
「二利为作业」，二利是自利、利他。自利跟利他是一桩事情，不是两桩事情。许许多多的修行人不了解它是一桩事情，所以在这里面起了妄想分别执著，结果不能自利，也没有利他。这两个分开来，是既不自利也不利他，合起来才是自利利他。所以一定要懂得，利他就是自利，是真正的自利，自利是真正的利他。譬如我们举例来说，自利，我们养这个色身，养这个色身好像是自利，其实是利他。为什么？这个色身是为他服务的，我要不把这个色身养好，怎么能够为一切众生服务？可见得自利确实是利他。利他才是真正的自利，为什么？自他是一不是二。这个观念要不能够建立，哲学里面所讲的宇宙观跟人生观，你的观念错误了，你所行所做的全都错了。佛法，我们必须知道，知难行易，正确的观念太难太难了！行不难，建立正确观念难。所以释迦牟尼佛当年在世，为众生讲经说法四十九年，每天教学，每天跟大家在研究讨论。为什么？帮助大家建立正确的宇宙人生观，在佛法里面讲正知正见、佛知佛见，这是修行的根本。我们今天修学遭遇到很多困难，不能成就，原因就是我们基本的观念错误；用西方哲学家的话讲，念念是以自我为宇宙中心，这个观念错了。他们话是这个说法，在佛法里面讲我执，以我执为一个中心的思想哪有不错的？我执是轮回的思想。
佛给我们讲得很清楚、很明白，轮回从哪来的？妄想分别执著变现出来的，特别着重在执著。执著破掉了，我执破掉了，那就是西方的话讲，不再以自我为中心，这就是放下我执，放下我执在佛法里面讲，轮回就没有了。轮回虽然没有了，还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这个法界，这个法界是因为你还有分别；你没有执著，你还有分别。如果分别再放下了，四圣法界没有了，就超越十法界。佛讲得这么清楚、这么明白。如何超越十法界？放下分别执著就超越十法界。所以以自我为主，那就是坚固的我执；坚固的我执，我们常讲轮回心，你无论造作什么都是轮回业，修行还是轮回业，念佛也是轮回业，讲经说法还是轮回业。这些好事情，你所得的果报是六道里面的福报，你出不了轮回。我们今天要真的想求生西方极乐世界，必须把轮回的观念舍掉，这个重要，我们才能相应。轮回的观念就是为自己，就是以自我为中心。所以佛在大小乘经论里常常教导我们，不要相信自己的意思，把自己的意思舍掉、放下；自己意思，我们中国人所谓的成见。放下自己的意思，遵守佛菩萨的教诲。
佛菩萨在经论里头字字句句是不是他的意思？不是的，我讲得多了，不是他的意思，佛菩萨没有意思。佛菩萨说放弃你的意思，跟着我的意思走，错了。佛菩萨教诲是什么？是自性的性德流露；谁的性德？我们自己的性德。今天我们自己性德被烦恼遮盖住，他们的性德没有被烦恼遮盖，他的性德跟我的性德是一个性德。你认清这一点，你才肯欢欢喜喜的随顺佛陀的教诲，随顺佛陀的教诲是随顺自性的性德，所以不是被别人牵着鼻子走。这个做法会帮助我们自己明心见性，帮助我们大彻大悟。如果我们放弃自己的意思，跟着别人的意思走，我们开不了悟，也见不了性。正因为这个原因，所以古大德教导我们，一定要随顺佛陀的教诲；菩萨教诲不行，祖师大德教诲也不行，一定要随顺佛陀。为什么？菩萨、祖师大德那里头还有一点意思在里头，等觉菩萨还有一品生相无明未尽，他的教诲就有一品生相无明在里头，不纯，佛陀的教诲纯，一丝毫的意思都没有。所以佛教给我们「依法不依人」，菩萨是人。但是菩萨、祖师大德他们的东西，我们可以做参考，像注解，清凉大师、李长者的注解，我们可以参考。我们所依的，依的是经文，他所讲的与经文相应，这正确的，我们可以采取；他所讲的跟经文不相应，我们应当舍弃，不能听他的，这就对了。所以佛教导我们「四依法」是给后世弟子做一个修学的准则：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识，你只要守住这个原则就不会错误。这个道理跟事实，善导大师在《观无量寿佛经》上品上生那一章讲得很多，讲得很详细，引用许多比喻来告诉我们，对经典要有决定的信心。
现在我们看到社会上有许多同学他信人，他不信法；某人怎么怎么讲的，他不说经上怎么讲的，所以误入歧途的人很多。人不可靠，尤其是现代人，《楞严经》上佛讲得那么清楚，「末法时期」，就是指我们现在的社会，「邪师说法，如恒河沙」，佛给我们很高度的警惕。我们听人家说法，人家说法跟经的意思相应不相应？如果不相应，我们不能听他的，我们还是要听经上所说的。经论上所说的，他们那些很聪明，这个经跟那个经矛盾，让你在矛盾当中丧失信心。譬如有些经讲空，有些经讲有，他就会来告诉你，释迦牟尼佛不是个有智慧的人，说话自相矛盾，一会儿说空，一会儿说有，到底是空是有？他就把你信心打掉了。你听的是很有道理，其实根本就没道理。佛在《般若经》上讲了一句话，佛一生没有讲经说法，没有说过一句法，谁要说佛说法那是谤佛。佛是真的没有说一句法，佛所说的是什么？破一切众生的执著，你执著空，佛就说有，破你空的执著；那个人执著有，佛就说空，破他有的执著。佛说法破一切众生妄想分别执著而已，你要懂这个原则。无论在世法、在佛法，只要你起了妄想分别执著你就错了！放下一切分别执著妄想你就成佛。佛哪有说法？不但释迦牟尼佛一生没有说过一句法，十方三世一切诸佛都没有说法。你要真的明白这个道理，透彻这个道理，你才能建立坚固的信心、清净的信心。这个信心现前了，《金刚经》上所说的「信心清净则生实相」，你智慧就开了，你才真正得佛法的受用。佛法在哪里？佛法在自性里头，不在外面。
所以自利、利他实在不容易，理与事都深广无尽。明白这个道理才晓得，最可贵的是讲堂的作业。一个人，什么是福报？一个人一生不离开讲堂，大福报，第一等的福报。佛的弟子示现榜样给我们看，一千二百五十五人追随释迦牟尼佛四十九年，一天都不离开，为什么？人世间第一等的福报，天天在听经，天天在研究，天天在讨论，你就不知不觉契入佛知佛见。脱离了讲堂，舍弃了讲经说法，你必定随顺烦恼，不管你做什么事情，一定是烦恼做主，自我为中心，换句话就是轮回心造轮回业。我们读四书，你看孔老夫子非常感叹的说，他跟学生讲，一生想来想去，到最后一个结论，「不如学也」。这个意思明显告诉我们，学不厌、教不倦，教学相长，一生没有一天空过，都在认真努力的学习；佛法粗浅的说，学做人、学办事，学习与一切众生相处。佛法是教学，我们今天把它看作宗教，错误了。所以对于什么叫自利，什么叫利他，观念一定要正确，自己的心正、行正，这是自利；心正、行正，给社会大众做榜样，就是利他。我为什么要这样做法？利益一切众生，给一切众生做榜样，让一切众生看到这个样子，他反省，他能够回头，他能够改过自新。所以自己起心动念，点点滴滴都是利他。自利跟利他是一桩事情，决定不是两桩事情。
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