所以惠能大师见性，头一句话说，「何期自性，本自清净」，这就是无染，太空就是自性，自性就是太空，太空是什么样子？自性是什么样子？太空就是自性的样子，能现一切法，不受一切法染污，本来如此，我们现在也如此。为什么被染污？误会被染污了，这个很严重，这个误会拿不掉了，以为受染污，实际上没有。慧可和尚见达摩祖师，心不安，没有见道，向达摩祖师请教，达摩祖师伸出手，你把心拿来，我替你安心。他回光一返照，找不到，心在哪里？找不到，告诉达摩祖师，觅心了不可得，我找心不可得，找不到。达摩祖师说，好了，我把你的心已经安好了，与汝安心竟。把你安好了，他就开悟了，达摩祖师衣钵就传给他了，就那么简单，就那么容易。
这些事情，达摩所表现的，他们两个表现的，还不就天天在我们面前吗？我们为什么不觉悟？我们觉悟跟他一样自在，就如同经上所说的，旷无他念，无有忧思，自然无为，虚空无立，你看这个境界多美。学佛，为什么学佛？要把妄的丢掉，要把真的找回来，就为这个。我们有真心，我们有自性，真心可了不得，为什么？它能生万法，不仅能生万法，能大师告诉我们，它清净不染，虚空无染，它不生不灭。妄心有生有灭，自性不生不灭，这才是真正自己，生灭不是自己。不生不灭的是自己，那是什么？自性是自己，自性也叫做法身，法身就是完全的宇宙。不生不灭，现一切相，那是生，不能说它有生；不现相，不能说它灭，它没有生灭，有缘就生，无缘就灭，就这么回事情。有缘的时候生，生就是十法界依正庄严，无量无边的法界，无量无边的诸佛刹土，这是现相；不现的时候什么都没有，所以不能说它有生灭。它不生不灭，本来就是这样，自然的。第三个是它本自具足，这一条了不起，具足什么？无量智慧、无量功德、无量德能、无量相好，样样都无量。你求什么？你缺什么？一样都不缺。智慧不是从外来的，是自性里本有的，知识亦如是。智慧里面包括著知识，知识里头不包括智慧。
大师又告诉我们自性本定。第四句说，「何期自性，本无动摇」，所以定跟真心接近了。为什么要修定？修定就是把真心找回来。怎么找回来？妄心放下，真心现前。妄心是动摇的，真心是不动不摇的，没有动摇的心，自性本定。八万四千法门、无量法门，为什么要说它平等？法门平等，无有高下，统统是修禅定。教下所谓一门深入，读书千遍，为什么？得定开悟，目的在此地。读佛经可以开悟，基督教圣经能不能开悟？能。四书能不能开悟？能。无论哪个宗教经典，你好好去读，只要你去读，不能想意思，为什么？没有意思，你才能开悟，你要想意思，一面读诵一面打妄想，把你修定那个缘全破坏了。读书千遍是修定，没有意思。一千遍之后，你把书从头到尾讲一遍我听，他就能讲出来，那是什么？他自己悟的，他不是哪里学来的，这是中国人所谓无师自通，真的不是假的。二千遍，大悟；三千遍，大彻大悟。你要不相信可以做实验，我们同学当中有两个做实验，做得很成功，告诉我，真的不是假的。他们两个，大彻大悟我不敢讲，小悟，接近大悟。所以般若无知，起作用无所不知，你要不问他，他什么都没有；你要问他，他什么都懂，没有一样不知道。定重要！
戒定慧三学，因戒得定。所以读书千遍是戒，一门深入也是戒，只要你持戒，你老实去念，什么意思都没有，一遍一遍念下去，念上一千遍，通了，遍遍都有意思出来，而且随着你的悟不一样，你一千遍，小悟；二千遍，大悟，你讲得有深度了，比一千遍讲得更深、讲得更圆。大彻大悟，那是大圆满，那是究竟圆满的智慧。所以定要紧，人总得每天抽出一点时间去修定。怎么修法？我们修净土的人修定，一种是念佛，念佛是修定；一种诵经，就是念《无量寿经》，念一遍半个小时，半个小时在修定，初念的时候大概要一个半小时，念熟了，一个小时、半个小时。修定帮助你开智慧，经需不需要听人讲？不需要，自己通了，这叫真的开悟，真懂了。听别人说的，那不是你自己的东西，总是要隔一层，所以你有疑惑，你不能断除，自己悟的没有怀疑。
下面念老引《文选．宋玉．高唐赋》，这里头一句话，「溃淡淡而并入」。下面是念老的注解，「水波相继，相似相续，此喻心离断常。平满喻平等圆满」。这句话的意思好，本来是描写湖水，在没有风浪的时候，水波细流很美观、很好看，人都喜欢看，相似相续。这种景观小河里头有，池塘里头有，海边也有，海边就非常明显，你看海浪，一个浪、一个浪从原地走过来，然后冲上沙滩，这个景很壮观，那个浪也是相似相续，绝对没有两个浪波是相同的。这比喻心离断常二边，断见就是生灭，常见就是不生不灭，不生不灭是常，有生有灭是断。断常都不存在，为什么？都是幻相，都是妄念，叫妄想杂念，真心里头没有断见、没有常见，就是没有生灭，也没有不生不灭，不生不灭是常，生灭是断，断、常都是妄心，必须把它永远放下，真常的心、不生不灭的心就现前。我们今天不能现前，就是你有断有常。断常应用在生活上就是对立，就是造业。心离断常。平等圆满，平满是比喻平等的圆满。
『无欲』，「欲者，《大乘义章》曰：染爱尘境，名之为欲」。染是染污，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身体觉触，跟起心动念，叫意业，会起心动念。这些，佛教用一个名词叫欲，六根对六尘境界，在六尘境界里面起了贪念，想占有，想拥有它，这就是欲望。不知道能缘的六根、所缘的六尘境界统统不可得，都不是真的，统统都是二千二百四十兆分之一秒的生灭，相续的幻相，哪里有真的？你要能用这种眼光去看宇宙，宇宙的真相就被你看出来了。
《大乘义章》说：染爱尘境，名之为欲。「又曰：于缘欲受，称欲」。缘是外缘，就是六尘，色声香味触法，你在这些尘境现前的时候欲受，这就叫做欲，就叫欲。《俱舍论》里头也说，小乘经，「欲，谓希求所作事业」。我们今天讲理想、希望，来做个什么事业，这都是欲望。一般人的欲望是为自己，诸佛菩萨好像也有欲望，为苦难众生，不一样，为自己的，为你一家人的，甚至于为一个国家的，这个欲都不是善因；为苦难众生，为全世界，为一切众生，这个欲望是善欲。不为自己，为自己就错了。为自己就是六道轮回，自己在制造六道轮回，准备将来去受，受报，善业感善报、三善道，恶业感三恶道，干这个去了，不能不知道。菩萨所造的业，祖师大德所造的业，他适得其中，他二边不著，他造作，既不是自己，不为自己，为别人，为别人的念头也没有，妙！我们为别人还有这个念头，还希望别人报恩，对我们好一点。佛菩萨没有，佛菩萨救众生，众生掉过头还要杀他，佛菩萨没有起心动念，没有说你忘恩负义，我救你，你对不起我，没有这个念头，高就高在这里。何况是有缘、无缘，有缘、无缘都有，毁谤一个人，毁谤一桩事情，破坏一桩事情，这桩事情对自己是有利是无利，统统叫恶业，恶业所感的当然是恶报，决定避免不了的。
江逸子老师，前几年画的地狱变相图，根据道教典籍里面画出来，功德无量，《玉历宝钞》里头的东西。人要真正懂得因果报应，不敢做坏事。这部书，在中国几千年当中起了很大的作用。我们这个年龄的人，从小接触到，现在小孩接触不到。我们在民国十几年这个时代出生，小时候家里的亲人会带我们去游览城隍庙，城隍庙有十殿阎王，多半都是塑像塑出来，造得非常活泼，让你看到。一边看一边大人就讲，这是干什么坏事，受这个果报，小孩印象特别深。一年去看个一次两次，三年、五年，这个印象落在阿赖耶识里头，就管用。一生当中，起心动念、言语造作就不敢违背因果，知道因果可怕。佛在经典里讲得更多，我们也把它找出来，编成一本书，诸经，从二十五部经典里面抄出来的，《诸经佛说地狱集要》，内容比《玉历宝钞》还要丰富。我听说大陆有一位画家，他要发心来画这个图，好，非常难得！将来一个是佛说的，一个是道说的。释迦牟尼佛跟老子没见过面，没有商量过，你看他们所说的居然是相同，肯定有这桩事情。老子看到了，释迦牟尼佛也看到了，为我们说出。
我们再往下面看这个注解，「据此」，根据上面所说的，「则经中舍诸爱着，与亦无希求、不希求想等，均无欲也」。这些话，统统都包括在无欲这句里面。「此上三句，显实际理地不受一尘」，这句话也是禅宗的，禅宗的语言很简单，意思很深。实际理地是什么？实际是真实的，不是假的，整个宇宙现象是假的，不是真实的，所以说实际，理是道理，地是个比喻，给你讲真实的，就这个意思。讲真话，决定不是假的，这就叫实际理地。实际理地不受一尘，为什么不受一尘？实际理地，不能说有，不能说无，你说它没有，它能生万法；你说它有，万法皆空，了不可得。确确实实就像我们常常用电视屏幕来做比喻，实际理地是屏幕，它现相是频道，频道一打开，画面就出来，画面跟屏幕融成一体。这就是我们今天的现象，不知道哪个是真、哪个是妄，都被现前东西迷惑了。其实，能现的是实际理地，所现的是幻相。这个幻相就是前面所说的，一秒钟它有二千二百四十兆次的生灭。我们现在知道，电视屏幕上画面的生灭是一秒钟一百次，一秒钟一百次就把我们迷惑了，我们好像看到是真的，现在实际上的是二千二百四十兆次，一秒钟，根本就不存在，是真的不是假的。
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