其实，诸位学长，大家有没有感觉到，去帮助别人，他真正受益了，自己比他还高兴，施比受更有福。我讲这句的时候，你们都没有反应？「如人饮水，冷暖自知」。就像我们教学的人，看到一个孩子，本来不懂事，现在懂得孝顺父母，懂得用功了，我们当老师的人一想到就高兴、就欣慰。「这一辈子教学，哪怕只有这一个学生能成就，我们都觉得欣慰了。」
结果讲到这儿，这个孩子也惭愧了，向尼提叔叔道歉。接着，佛陀又把尼提的手举起来，把他吓坏了，「佛陀，我的手太脏了。」结果佛陀跟他讲：「我的手跟你的手，我们的工作是一样的。你的手是除去人们排出来的污秽，我的手是除去人们内心的污秽，我们的工作是相近的。」其实大家去感受，一个奴隶面对高贵的佛陀，佛陀给他这样的肯定、鼓励，大家想一想，他会记多久？一辈子都忘不了。真正会教学的人，几句鼓励都能让人利益一辈子。结果后来佛陀要走的时候，就对尼提讲，以后你想听我讲课、说法就到哪里去找我。结果后来这个尼提也成为佛陀的学生，而且有很高的成就。当然他的高的成就也来自于他对佛陀百分之一百的信任。
而当佛陀跟着阿难正要走回去的时候，阿难讲，今天佛陀对孩子的教育让他很受益。结果佛陀对着阿难讲：你今天的受益要好好感谢这些孩子。没有这些孩子，今天就听不到这么好的引导，这么好的教育的表演。所以我们看，佛陀时时都是感激每个因缘，感激每一个人。那我们一个教学者能有这个心境，跟所有的同学、孩子们交流，就能把这个感恩的心境给传递出去。好，这一段故事是我看「佛典故事」里面讲的，我每一次看都很感动，因为我们从事教育差佛陀差太远了。每一次看，旁边都要先放一条毛巾，流的是感动加忏悔的眼泪。
我们上一次最后讲到的这一段，「学者有四失，教者必知之」。教学的人面对学习者，你要了解他的问题，你才好去帮助他。这个好像大夫治病，了解他的病根在哪，才能对症下药。而且其实不是当老师的人是这样，为人父母你要成就孩子的德行，你也要了解他的问题所在。同样的，一个企业、一个团体的领导者，他要栽培他的下属，也要了解他的问题在哪里。所以这个教者必知之，这个教，君、亲、师都应该有这样的观察能力。有一句话讲到，「用人取其长，教人责其短」，教育人要能了解他的问题所在，但是用人要用他的长处。而用人要用他的长处，但这一句话另外还包含一个意思，你用他了，你也要教他。假如我们面对自己的员工，我就是用他不教他，你把人当机器，用完了就扔了，那不对。真的，在这个功利主义之下，领导者、教育者要冷静，不然教育者也真的把人当个产品，反正就是把微积分给他压进去，是吧？把所有的知识全部压进去，砰，产品出来了。是不是这个逻辑？不是，教育是长善救失，是启发他的灵性。
请问每一个人灵性的启发速度一不一样？因缘一不一样？都不一样。那怎么跟工厂里面的东西，喀嚓、喀嚓，那个怎么是同样的逻辑？可是大家有没有注意到，现在在学校里教书，就是好像那个产品，六年级要懂哪些，初中一年级懂哪些，大学，铿铿，砰，出来了。现在不只老师这样，父母也这样。那大家看，现在从学校出来、从家庭出来，健不健康？快不快乐？错误了，要把人当人看，不能把人当东西看。要教他，教他首先要包容他。你面对他的不足都是批评、都是嫌弃，教不了他。所以人能够，尤其一个领导者，你能够聚很多的人，跟我们的度量有关系。「必有容，德乃大；必有忍，事乃济」。德行在哪里看出来？度量。在一切人事的境界里面，不断扩宽自己的心量，没有不能包容的人，没有不能接受的事情。你有德了才能容众，太苛刻就聚不了人。
所以有一句话讲得也非常厚道，「取人之直，恕其戆；取人之朴，恕其愚；取人之介，恕其隘；取人之敏，恕其疏；取人之辩，恕其肆；取人之信，恕其拘。」这个是他的长处，可是他也可能延伸出一些不足。比方我们看这个人很正直，你取他这个长处，但你也要宽恕他，有时候正直的人他比较莽撞。你能看他的好，包容他的不好，那相处起来很愉快。你看不到他的好，净看他的不好，那就没法相处了。而且你愈宽恕，慢慢的人家反而觉得愈不好意思，生惭愧心。「你看，我的好他都能肯定，我的不好他都能接受、包容。」慢慢的，人他就惭愧心自己去提升。这就是去用德去感。一个很朴实的人，他可能还是有比较，他很单纯、很纯朴，有时候一些事他还不是很懂，你要包容，他涉世未深，还没受很多污染，可能有时候一些见识也不是很广，你要能包容。不要对那个很纯朴、很憨的人，「连这个都不懂」，那他就很难受了。你要用他的特质，慢慢的栽培他、提升他。
取人之介，这个介就是这个人非常的清廉、耿直，但有时候就会太犀利、太苛刻，那你要包容他这一点。这个人很聪敏，思考很快，但是有时候他就没那么细心。这个人很会分辨一些事情，看得很细腻，分析得很透彻，但是有时候在分析可能会太强势。为什么？他分析得很细腻，把人都剖析得很清楚，有时候讲话就苛刻又强势，你要包容他这一点。尤其你是一个领导者，你用他们的长，避开这个短。不然他这些不足可能也会让事或者让人出状况。取人之信，这个人很守信用，用他的长处。但有时候人守信到不会变通，你也要包容他这一点。就像我们举一个例子，尾生很守信，跟一个女的约在桥下，结果突然下起大雨来，他抱在那个桥柱上，就是不去，最后就被淹死了。你说他容不容易？你们想像一下，我都觉得我比不上他，是吧？不要说淹死，淹到这里我就开溜了，还淹死？但是你看他连死都不怕，他就怕失信，他有很好的德行的根基，只是他还没学到变通。
所以有一句话跟这个就很相应，叫不要「求全责备」。人不求全责备就度量大，不会刻薄。「他已经不错了，他那些特质很好。」人都知道他都有不足，假如听到他的领导者都是说「他已经不错了」，人慢慢就受鼓舞了。好，所以君、亲、师要教其所短，也要取其所长，让他提升，让他有信心。
我们接着看，「人之学也」，人在学习当中，我们一看到这个学字，我想到了一句话，「学问之道无他，求其放心而已矣」。所以学习随时要抓住一个根本，就是他的心地。所以在整个《养正遗规》的教诲当中，其实就是成就一个人的健康的人格，有这八个字是一个核心精神，「闲其放心，养其德性」。这个闲字，我们看这是会意字，一个门拿着一个木头把它给拴住了，牢不牢固？牢固。这个放心，就是背离本善的这些不好的心思、行为，不能让它发展。还要长他的德行、长他的善心，养其德性。
所以我们这一段，刚好上一次有跟大家谈到。而我们看「或失则多」，他的心有没有偏颇了？一个学习者，他很想多学一点，他的什么心产生了？贪心出来了。「闲其放心，养其德性」。我们不要说学生了，我们自己会不会起这个贪的心态？大家有没有经验，学了三天、五天这一本经书，又换了另外一本，三天、五天以后又换第三本，绕了一圈，好像心里空空的，什么也没学到。今天没碰碰这一本，心不安，明天不念念那一本，睡不着觉。所以我们修学是要去贪心，连对学问都不可以贪多。哪里有教我们？《弟子规》说，「方读此，勿慕彼，此未终，彼勿起」。大家不要小看《弟子规》很小本，可是做人、求学最关键的心态都点到了。
包含下一句，「或失则寡」，这个寡叫孤陋寡闻。他觉得学这样就好了，我有必要再学吗？要学这么多吗？他觉得学习没有太大的必要，叫满于现状，「我这样就挺好的」。这个心态其实就是傲慢。「我这样也不错了」，他觉得自己不错了，他跟谁比？他往下比，是吧？一个人假如是跟圣贤人比，他绝对不会有这个心态。颜回是好学，颜回是复圣，很有德行。您看他学习的态度，他觉得我的目标要看齐孔老夫子，「仰之弥高，钻之弥坚」，觉得好像赶不上孔老夫子。时时不会满足，赶紧要下大功夫向孔子学习。一个学习的人假如觉得我不用学了，我这样就很够了，那就失之寡。《弟子规》里面告诉我们，「但力行，不学文」，他觉得他这样就够了，但是他的见解一定有很多不足的地方，就「任己见，昧理真」。虽然学问不断的在生活当中落实，但落实的过程当中也要常常接受经教，才能对照、观照言行有没有偏颇掉。
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