怎么样修诚意、正心？那就得看破、放下。看破是《大学》里所说的致知，看破是致知，放下是格物。佛跟儒、跟中国老祖宗、古圣先贤完全相同，所以我说，我们的文武周公、孔孟老庄如果生在印度，印度人称他们作佛陀、菩萨；释迦牟尼佛要是生在中国，中国人称他圣人。两处称呼不一样，他们是同等的层次，他们的大彻大悟是同等的，平等的。我们明白这个道理，再回头去看看其他宗教的经典，你细细的看一遍，也是同等境界，这才恍然大悟。
我在日本讲经，去访问过中村康隆老和尚，那一年是他一百岁，我去看他。见面他就告诉我，全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。给我说这么一句话。他的徒弟桥本，我离开的时候他送我到大门口，告诉我，他说老和尚今天给你说的这句话，一生当中我们从来没听说过，他为什么要跟你说？我在搞团结宗教，他在鼓励我。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，所以他说所有宗教的创始人都是观世音菩萨。说得好，说得没错！我们有这种认知才能够入六和敬，你要没有这个认识，对这个事实真相不了解，没法子和。真正晓得遍法界虚空界就一个自性，是体，哲学里面讲的本体，整个宇宙一切万事万物，都是这个体变现出来的。所以，什么关系？同体。经上常讲，同体大悲，无缘大慈，无缘就是没条件，都是爱，无条件的爱，无条件的怜悯。悲是怜悯，众生在受苦，众生受苦是自己受苦，众生得乐是自己得乐，这一点确实佛法讲得最清楚最明白。
下面，念老举后汉《左雄传》里面，《后汉书》里面有这么一句，「容容多后福」。福相就是和同，真正与众生同体，自然就能和睦相处，就能包容。能包容、能相处，能生慈悲心，这个人当然后福无穷。要不要？福里面包括著财富、聪明智慧、健康长寿，这都是福。所以，你要会修福，六和敬是修大福报。搞宗教团结，一定要把那个宗教跟自己的宗教看成一体。为什么会有两个？因为众生根性不一样，他喜欢耶稣，就现耶稣的相；他喜欢观音，就现观音的相。自己有没有起心动念？没有，随众生心，应所知量，感应道交，众生有感，佛陀就有应。佛陀自己没有动一个念头，我要现什么样身，我要讲什么法，没有，从来没有起心动念，讲经教学也没起心动念，妙！妙不可言。他讲的话是从自性流出来，自性流出来，我们叫它做真话。我们讲话是从阿赖耶流出来的，阿赖耶是假的；换句话说，我们说话是假话，佛与法身菩萨是真话。这句话好，容容多后福，你要财富，你要聪明智慧，你要健康长寿，你要多包容，你才做到，你不能包容做不到。这一句还不是出在佛经上的，《后汉书》里头的。
「今经容容虚空，指圣众之心和同于虚空」，虚空是什么？自性，同一个真心，同一个自性。「虚空无边际，故自心无边际。虚空无一物，故自心亦无物。虚空以空无故，森罗万象十方刹土依空而生。虚空建立万物，故自心亦建立万物。无一物，故不落有边，容万物，则不落空边。无一物而容万物，双照空有；容万物而无一物，则空有俱泯，从容中道。故云适得其中。」这段话妙绝了，诸位看了听了，懂不懂？听懂了，恭喜你，你距离大乘不远；听不懂、看不懂，多读，古人讲读书千遍、其义自见，你就把这一段你一开始念上三百遍看看。的确有不少人三百遍、五百遍明白了，通了，为什么？那个三百遍、五百遍是修定。我把这段经文念得清清楚楚，没有分别、没有执著，字没有念错，没有念漏掉。念的当中，不夹杂妄想，没有分别执著，老老实实念下去，一遍一遍，念上三、五百遍，真的，自然就明白了。
这个境界，每个讲经的人，出家、在家都有，都有这个经验。经文遇到困难，怎么办？查注解，讲的不一样，让我们更难取舍。这时候怎么办？统统放下，一心专念，这就是说我不求用脑，我用禅定。不用脑就是我不用妄心，禅定接近真心，就是「净极」，净到极处，「光通达」，那就是悟处，开悟了，明白了，用这个方法。初学，我们是凡夫，这两种方法互用，应当用思考，用思考，应当用禅定则用念经，念经是修禅定。定与慧等运，平等起作用，能帮助我们体会到。
这段文说得好，「圣众之心」，圣众两个字是指往生极乐世界的一切众生。为什么？生到极乐世界都是菩萨，凡圣同居土下下品往生的也是菩萨。虽然烦恼习气没断，但是他们的智慧神通道力，得到阿弥陀佛四十八愿的加持，几乎跟阿弥陀佛差不多，我们凡夫看不出来。所以，心自和同，这四个字要记住，要把它落实在我们生活当中，要把它落实在学佛功夫上。实在讲，佛法不难，特别是净宗，为什么净宗学得这么难？就是你的心跟一切万物不和不同，原因就在此地。如果你真的和、真的同，你契入境界就不难。和同到什么程度？和同到痕迹都不著，真和真同，像虚空一样，这就是自然，中道自然。
念老用虚空来做比喻，虚空没有边际，我们自己起心动念，那个心没有边际，念也没有边际，自心无边际，虚空无一物，自心亦无一物。我们从哪里看？从电视屏幕看，电视屏幕画面在我们面前，它有没有一物？不会看的人，着相了，有！这画面在动，有说有笑；看透了的人，频道一关，没有了。频道关的时候，色相没有了，音声没有了，屏幕是一片空白。把屏幕比喻作能生能现，频道所生所现，能所一如，能所都不可得。所以，看电视的时候要能够看出屏幕跟频道融合在一起，虽融合在一起，各是各的。你看频道关掉了，不妨碍屏幕，它两个互相不妨碍，一个是如如不动，一个是一秒钟，就是说秒做单位，一秒钟一百次的生灭，这个画面。一秒钟一百次这个频率在波动，我们迷了，也没有在这里头看到如如不动，也没有在不动里面看到动。能生法相的是法性，法性是屏幕，法相是频道。
所以，真的是虚空无一物，自心亦无物，要明白这个道理。为什么？真搞清楚、搞明白了，二边不著，中道不存，你真的回归自性了。频道是妄心，屏幕是真心，真心不可得，妄心更不可得。所以世间这一切法要放下，佛法也要放下，佛法是屏幕，世间法是频道。真的，真的东西无一物，什么都没有，妄的东西是百分之一秒波动产生的幻相，它存在的时间是百分之一秒。佛告诉我们，我们现前，眼所见的，耳所闻的，六根所接触的，好像真的摆在我们面前，它存在的时间多长？不是多少年多少月多少日，不是，弥勒菩萨告诉我们，这一弹指生灭多少次？三百二十兆，这一弹指。一秒钟能弹多少次？有人告诉我可以弹七次，我相信可能，我一秒钟大概可以弹四次，有比我年轻，体力壮的，弹得快的，弹七次可能。三百二十兆乘七，就是一秒钟，得出的数字，二千二百四十兆，单位不是千、不是万，是兆，一秒钟。概念都没有，它太快了。我们所看到的都是相续相，一个一个接着的相，那不相同，相续是相同的，它不同，每个画面都不一样，没有两个画面是相同的。所以告诉你，假相。
你真正搞明白搞清楚，你才会放下，放下所有的负担，让自己回归到无一物。六祖惠能大师说，「本来无一物，何处惹尘埃」，这是什么？连佛法也放下了，你真成佛了。你还执著有个佛法，你还是凡夫，你成不了佛。所以，释迦牟尼佛入般涅槃的时候，把自己四十九年所说的一切法完全否认，说有人说释迦牟尼佛讲经说法，那叫谤佛，四十九年一个字也没说。我们现在对这句话，有一点概念了。
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