说往生，我读《永思集》，我认为他二十五岁，就是出家五年，他念佛的功夫成片了。只要功夫成片就能往生，一般人到这个境界，求往生的心很切，阿弥陀佛会传达信息给他，告诉他，极乐世界已经有你的名字，宝池莲花有他一朵，阿弥陀佛的讲堂有他的座位。这个座位上都有名字，不会错的，功夫成片就有，阿弥陀佛就来告诉你，就有不少人，真的不少，见到阿弥陀佛，不肯放弃机会，要求阿弥陀佛带他往生，还有寿命不要了。像莹珂法师那个例子，阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，十年之后我来接引你往生。莹珂法师很聪明，求阿弥陀佛，我十年寿命不要，为什么不要？他的根性不善，烦恼习气很重，禁不起外面诱惑，他说如果还有十年寿命，那十年受外面诱惑堕落，恐怕往生的机会就没有了，所以现在就去。阿弥陀佛答应他了，跟他约定，三天。好，三天好，三天之后接他往生，他把寮房门打开，告诉大家，他见到阿弥陀佛，阿弥陀佛跟他约定，三天之后来接他往生。庙里头没有人相信，因为他不守清规，常常犯戒、破戒，不是一个老实修行人。
为什么他关着门，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来？那是自己清清楚楚知道，自己造的罪业，死了以后必定堕地狱，想到地狱苦，害怕。那个时候一心念著，就不想堕地狱，求阿弥陀佛带他往生，他是真心祈求。所以念佛要真诚心、要清净心、要恭敬心，你能用这三种心念佛就有效。念佛念了多少年，消息都没有，那要反省，为什么没有消息？你天天念佛，你就没有一句佛号里头具足真诚、清净、恭敬，不具足。不是佛没有感、没有应，是我们自己感那个力量太薄弱，不足，不够。怎么办？加强，要学莹珂法师畏地狱苦，畏惧地狱太苦，不能去，一心一意向往极乐世界。我们就可想而知，这个世界一切缘，他统统放下了，障碍没有了，三天三夜就能把佛念来。念佛是感，阿弥陀佛现身为他说法是应，感应不可思议。无论是梦中、是定中，见阿弥陀佛都是真实的，佛把信息传给你。这个时候我们自己要有抉择、有决断，是希望立刻往生，还是希望到寿终往生，如果到寿终往生，还有多少年自己晓得。这些年干什么？当然是断恶修善、积功累德，为什么？提升自己往生的品位。可以这么做，也是聪明的选择。如果自己烦恼习气很重，怕被烦恼所误，急着求生，行，这个例子很多，阿弥陀佛会带我们去，佛的慈悲。
黄念老告诉我们，「自然实含自性本然之义」，只有自性是本然的。「自性之本然」，就是禅宗里面所说的，教下所说的真如、实相，真如自然的，实相自然的，本来就如此，永远不会改变，这就是自然。在极乐世界有四土，常寂光土是自然，是自性本然，常寂光净土。另外三种净土都是变现的，都不是自性本然，那就是实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，这个三土是自性法尔自然所现，它能称之为本然。自性本然就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，所谓本体，能生能现，佛法里面称为自性、称为真如、称为实相。念道之自然就是持名念佛，持名念佛也就是念实相。实相是什么？阿弥陀佛。这句话是梵文音译的，阿弥陀佛翻成中国意思，阿翻作无，弥陀翻作量，佛的名号是无量光、无量寿。实际上这个名词，含的是一切无量，无量个无量，用光跟寿全都包括了。光，我们今天讲的它表空间，寿表时间，一切法都离不开时间、空间。时空里面的一切法，一句名号都念尽了，这叫念实相，这叫念真如。
「是故举体作依作正」。体，常寂光，极乐世界的依报正报，还是自性所生所现。自性里面有三土，所生所现。自性是能生能现，实报土、方便土、同居土是所生所现，能所是一，能所不二，这就是自然。乃至于「作法作报，作自作他」，这句话很重要，他说什么？作依作正，我们今天说正，正报，依是依报，正报是我们的生命，依报是我们生活环境，小环境是我们住的房子，大环境是我们的宇宙。我们生存的宇宙，宇宙之大，大而无外，你找不到边际；宇宙要说小，小而无内，你找不到它的痕迹。这是什么？这是自性，这就是自性之自然，自然没有边际，大而无外，自然小而无内。作依作正，我们了解是自性；作法身作报身，也是自性；后头这句重要，自他都是自性变的，自他是一不是二，何等的亲切。这是什么？这是实相，这就是自然。
所以我们学佛这么多年，这么多年来才真正体会到这句话。我，什么是我？一切众生是我。我是一切众生，一切众生是我，自他是一不是二，都是自性。自性，作依作正，作法作报，作自作他，这十二个字说明宇宙万法是一个生命共同体。这里头有没有生灭？没有；有没有善恶？没有，所有一切对立都不存在，对立的是边见，是很粗重的烦恼，自性本来清净，哪有烦恼。惠能大师见性，第一句话就告诉我们本来清净，没烦恼。换句话说，本来就没有起心动念，本来就没有分别执著，那些起心动念分别执著，全是假的，不是真的。你要去求证，要像怎样求证？像阿难在楞严会上，七处征心。佛叫他找心在哪里，没有说真心、妄心，无论是真心、妄心，在什么地方？真心容易，实在讲妄心也不难。真心在哪里？遍法界虚空界。妄心在哪里？也是遍法界虚空界。
一切法从心想生，就是说这桩事情，说到最后，你有没有豁然大悟？悟个什么？悟天地与我同根，万物与我一体。庄子开悟了，觉悟一切法，无论是哪一法，一法都不离，都在其中，从心想生，不想就没有了，想就有了。我不想它怎么还有？那不是你不想，是你想你不知道你想，这是真的不是假的。为什么？微细的那个想，一个念头，就是弥勒菩萨告诉我们的，我们把它计算出来，一秒钟你已经想了多少次，你想了多少回，一秒钟。弥勒菩萨说，你一秒钟当中，你想了二千二百四十兆次。你承不承认？不能不承认。为什么？是弥勒菩萨，那是证得究竟果位的人，他不会说假话。可是我们起心动念，丝毫没有感觉到，粗念感觉到了，细念没有感觉到。所以佛问得好，凡夫起一个念头，他知道动了个念头，佛问弥勒，这一个念头里头有多少细念？还有附带又问，有多少个妄想？有多少个杂念？有多少个分别？有多少个执著？全包括在一句话里头。弥勒菩萨给我们说明，一弹指有三十二亿百千念。一弹指的时间短，一秒钟可以弹七次，三十二亿百千乘七，就是二千二百四十兆。
这个微细念头没有人能知道。谁知道？法身菩萨才知道。阿罗汉不知道，辟支佛不知道，权教菩萨不知道，天台别教的十住十行十回向都不知道。一定是大彻大悟、明心见性，像六祖惠能，释迦牟尼佛在菩提树下，海贤老和尚也住这个境界，所以他是法身菩萨，禅宗里面说就是大彻大悟、明心见性，他自己不说。这个不说也是老师教他的，由此可知老师的高明。老师在剃头那天告诉他，教他，一句阿弥陀佛一直念下去，明白了，明白就是大彻大悟，不能说，不准说。他遵守，他真开悟了，小悟、大悟、大彻大悟，他自己知道。没有人知道，没有人看穿，一定要他同阶层的人才知道，比他低的见不到，比他高的才行。
所以这些经文，我们读了没有怀疑，真正体现出，天地与我同根，万物与我一体，怎么能不爱万物。佛菩萨慈悲，佛菩萨的对象是对一切众生。一切众生，我们能够知道的，有概念的，是极小的一部分，比我们高明的人我们不知道。不如我们的凡夫，动物、植物、矿物，迷得更深的不知道，不如我们的不知道。明白这个事相，对佛所说的能接受、不怀疑，才知道净宗法门的可贵，才会欣庆自己运气太好了，这一生到这个世间来中头奖，这不是假的。如果不把它抓到，那叫当面错过，那就太可惜了。你还想什么？你还贪著什么？真正万缘放下。对一切苦难众生自然生起怜悯心，这就是大慈大悲，帮助他们，把这个法门介绍给他。介绍给他要讲清楚、要讲明白，让他真正接受，真正相信，发心求生净土，他生净土是你帮忙的。你生净土，走的时候，要做个好榜样给人看，增长人的信心。生到死都给众生做榜样，都是在教化众生，都是在表演、在表法。
所以这一句，「是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。」这就是自然，说了这么多。「是故《会疏》以无为无作为道之自然。复以他力法门，一超直入为自然，并指为道中之正旨。与《要解》之说，辞异而旨同」，说法不一样，意思完全相同。所以这部经不可思议，无论是哪一段，你真明白、真相信了，你的疑虑，怀疑、顾虑统统不见了，菩提路上一帆风顺，你成功了。就在面前，看你能不能舍？能不能放下？放下，真的；不放下，错了。放下，真叫身心自在。工作再多，生活再苦，特别是帮助苦难众生，你帮助他，他未必接受。不接受，你还是不舍他，你还是在旁边照顾他，看他什么时候回头，等待机缘。这慈悲到极处，这是真实功德。
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