《弟子规》与佛法的修学 蔡礼旭老师主讲 （第十五集） 2005/3/9 澳洲净宗学院 档名：52-118-0015
尊敬的诸位法师，诸位同修，大家好！我们刚刚提到：
【财物轻。怨何生。言语忍。忿自泯。】
昨天我们从中国的文字，也了解到如何把瞋恨、把愤怒化解掉，用什么方法？用宽恕的方法。《格言联璧》里面有句话提到「谦卦，六爻皆吉」，谦虚走到哪里都会得到很好的利益，无往不利，所以六爻皆吉；「恕字，终身可行」，曾经学生问孔子，有哪一个字可以终身奉行？就是这个「恕」字。能够站在对方的角度去体会他的难处，甚至于去体会他为什么会做出这些不好的行为的因在哪里。不要在果上生气，我们从因上去了解；往往当你了解到他的原因，你的怒气就消一半以上，所谓「可恶之人必有可怜之处」。
昨天也有提到，我一个学生他常常打人、骂人，所以人际关系不好，很多老师看到他也会觉得很难管教。我们去了解到他的家庭状况，整个怒气都不见了。父亲根本都不回家，妈妈也不知道到哪里去了，后来父亲又娶了个泰国人，她根本无法教导孩子。确确实实，我们要用一分宽恕、包容，甚至于是去帮助、去成就的心，就能够转怒为恕。当然在这个过程当中，要先因戒得定，因定开慧，我们的慈悲心现前就没有困难。但是在这个过程当中，也要先伏得住情绪，愤怒。昨天我们也了解到，一句万德洪名是最好的方法，但是一句万德洪名，绝对不是要跟人有言语冲突的时候才拿起来念。什么时候就要念？我们要遵印光大师的教诲，行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号不令间断，这个方法不得了，很重要。很多朋友说：蔡老师，你讲课怎么比较不紧张？我说就是因为念佛，当要紧张的时候，赶快念阿弥陀佛，把自己的情绪稳定下来。
我在海口前年十月份要讲第一场演讲，结果是对三百多个老师，我也很紧张，又怕睡不着觉。因为我大学联考吃了两颗镇定剂也没睡着，结果隔天药效发作，考得一塌糊涂，「一饮一啄」。我怕这个情况再度发生，我就到孔老夫子面前跟他顶礼三拜，孔夫子你要保佑我今天睡得好。结果确实一觉到天亮，坐在台下就一直念佛，上了讲台，三百多个生疏的面孔，我也一直想，这都是过去父母，未来诸佛，特别亲切，所以也很自然才能够侃侃而谈。所以持佛号益处很大。在那第一场当中，也是很重要的因缘，我们后来中心的老师，大半都是那场演讲当中结识的好友。
所以讲课可以用念佛，脾气要现前的时候，也可以透过念佛把它伏住，但是这个功夫一定是在平常要练。很多朋友都问我，你什么时间念佛？我们常常要讲课，要固定一天拿出来一个小时、两个小时都很难。都是抓什么时候？煮饭的时候，阿弥陀佛，阿弥陀佛；洗衣服的时候，阿弥陀佛，阿弥陀佛，都可以有节奏；走路的时候，差不多两声一步，阿弥陀佛，阿弥陀佛，就这样化整为零。所以，凡事为成功找方法，不可以为失败找借口。常常都说，我这也没时间，那也没时间，其实时间是人找出来的。当我们坐下来，别人聊的是是非人我，又不干扰你，赶快修行，念佛。而当行住坐卧常常念佛，我们的心就很平静，就好像一潭湖水一样，等你有得失心、有瞋恚心，念头一起，好像湖面起了波浪，你一看就知道了。突然自己的妄心一起来，马上有警觉，这个时候不怕念起，只怕觉迟，赶快再把它伏下来。这个觉照的能力都取决于平常用功的功夫。所以，一句佛号也可以做到『言语忍，忿自泯』。
我们学习圣教，也要经过几个过程的考验跟提升，师长也常常说，学佛最重要，要提升自己的境界，我们学《弟子规》，也是要不断提升自己实践的境界。孔老夫子在《论语》里面有提到：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。」这句话已经点出来，学问有四个境界，第一个境界是学习；第二个境界，适道就是力行，去做了；第三个境界，是在做的当中，时时可以屹立不摇，如如不动，这是定功。还不是最高境界，最高境界是什么？懂得通权达变，开智慧了，不会学的死板板的，学成书呆子，这样也不好。
我们这次这个因缘是可与共学，大家一起来学习，我们也发现到每位同修都相当用功，学了以后马上做，这叫适道。我们曾经在初中、高中、大学这么多的同学，毕业以后，虽然受的是同样的教育，毕业完出来社会，走出来的路一不一样？统统不同，所以那只是在共学的状态，不在适道的境界。古代有两位兵法家，庞涓跟孙膑，他们两个跟同一个老师学习，学出来结果一不一样？完全不同，所以学习最重要还要存心正确才行，不然学不入。两个人同一个老师教，结果两个人出来风格完全不同，到最后还自相残杀。
「可与适道，未可与立」，虽然这么多的读书人念念都说我要当孔夫子的好学生，要当圣贤人的好学生，看起来都是走在圣贤大道上。但是只要出现跟他的利益有关系，跟他的生命存亡有关系的时候，他就不见得能够死守正道。所以老子《道德经》里面有一段教诲，「国家昏乱」才看得出谁是忠臣。国家没有问题的时候，好像大家都是忠臣，但是真正出状况，就可以了解到谁能够屹立不摇。「六亲不和，有孝慈」，其实虽然我们现在社会乱，但是你可以真正看出来，谁是真正的孝子。在这样的风气之下，他还能够屹立不摇，抓住做人的本分，他的境界已经到了这个立的状态。
唐朝出现了一个很大的祸乱，就是安史之乱。那时候因为唐玄宗宠爱杨贵妃，国政荒废，结果安禄山开始作乱，快速的就把整个国土都占领。几个月之内，半壁江山都打掉了，所有这些科举出身，这些念圣贤书的人到哪里去了？统统都举白旗投降。刚好有两个忠臣，张巡、许远死守睢阳城，死都奋力抵抗，安禄山的军队就打不过去，这才让唐朝的军队得以喘息，得以重新调整，重新备战。假如没有张巡、许远，唐朝可能就败掉了。所以诸位同修，你的人生能够有这些知心至友，很可能在你危难的时候，他们能够真正帮你化解。后来安禄山把张巡、许远抓起来，对他们严刑拷打，叫他们投降，结果他们不肯，还大骂安禄山，安禄山把他们的牙齿都拔掉，他们依然含着血骂。我们在想，安禄山那个时候双脚都发抖，他面对这样的浩然正气，他也会觉得很惭愧。好，这是可与立。
再提升，就是懂得通权达变。在古代，有个孝子叫毛义，因为他们那个时候是乱世，读书人大半都不愿意出来当官，自己独善其身，好好教学，不想贪图这些功名利禄。但是毛义就接受了一个官职，要出来当官，他一些读书的好友就觉得他怎么可以这么做？看不起他。因为毛义在接受官位的时候，还露出微笑，所以这些朋友慢慢都远离他。后来当了一段时间以后，毛义的母亲往生了，毛义就把官职辞掉，从此就没有再出来当官。他的好友当中，也有一个很有名望的读书人叫张奉，他看到毛义后来辞官回来，他内心很惭愧，他说毛义当初这一个笑为谁笑的？我挨饿没关系，怎么可以让我的母亲挨饿！他是为了奉养母亲，心生欢喜。等母亲往生以后，他要守气节，他就不愿再出去。所以这是通权达变。
我们学《弟子规》，也要从立到权。比方说『财物轻，怨何生』。我们对兄弟是不是「弟弟，所有的财产都给你」？也要看情况。当弟弟不成熟，他的很多德行还没建立，你把钱给他，他会统统败光。所以我们学圣贤学问，还是要有个核心的思惟，念念为他着想，这个时候你就会权变。应该跟他好好沟通，你把生活、把家庭好好弄好，哥哥这些财富一定会给你，你要引导他、要协助他，不然他会倒下来。
再来，『言语忍，忿自泯』。言语什么时候要忍？是会结怨的时候我们要忍；以退来感化对方，要忍。但是面对公共事物、公德心的时候，该讲的时候你也必须讲，不然整个人群都没公德心，我们「言语忍」就变成姑息养奸。我在搭公车的时候，常常会看到有人在抽烟，你看车子上都写着什么？「禁止吸烟」，他们都在吸，所以整个社会没有公义，这时候我们要主动劝诫。但是劝诫的时候我们要记住「亲有过，谏使更」，然后怎么劝？「怡吾色，柔吾声」，你假如对他很凶，可能明天报纸就会写一篇「昨天公车上发生斗殴」，那就不好。
有一次刚好看到一位男士在抽烟，我马上走过去，我说：对不起，这位先生，我有气喘，可不可以不要吸烟？我有没有气喘？这叫方便妄语，让人家有台阶下，所以得理还要饶人。说我有气喘，可不可以不要抽烟？我还笑笑跟他讲。结果可能从来没有人劝过他，这个突如其来的劝让他不知所措，又想骂我又不知道怎么骂，所以就这样口齿不清，脸色不好看。这时候我们要有定功，继续看着他微笑，然后缓缓移过来，继续拉着。拉着的时候，我们就想「一切众生，皆有如来智慧德相」，我们要赶快念佛回向给他，把他的善根唤醒。就在那里闭着眼睛一直念佛，阿弥陀佛，一直念。差不多过了一会，我就闻了一下，没有烟味。后来我就下车，下了车以后，同行的两位老师就跟我说：这位男士瞄了你两次。他在那里看我一下，看我一下，这时候我们很镇定，他会生起惭愧心，我们又无意跟他起冲突，让他有空间自我反省。所以面对公义，我们还是要仗义执言，注意态度就好。
后来我们的老师听完以后，他们坐在公车上，常常就会听到一句话：这位先生对不起，我有气喘。刚好有位女老师，她就劝了第一个人，这个人就把烟熄掉；结果又上来一个人，又再抽，她又走过去跟他说「我有气喘，可不可以不要抽」；结果上来，又有一个人在抽，她突然觉得是不是佛菩萨要考验她是不是真心的？结果一劝劝到了第五个，突然她要劝那第五个的时候，那第一个说：不要抽烟了！所以我们要形成社会的公义，自然就有一种团体的力量，这就是社会教育，慢慢人就会收敛，这个时候我们也要通权达变。往后每一句《弟子规》，我们也要学的通权达变。
礼是儒家的本，戒是佛家的本，戒也有开、遮、持、犯，《弟子规》也有开遮持犯。但是这一句教诲当中，我们看到未可，未可，未可，但是前面有一个可，可，可。怎么样让这些境界不断提升？它有个关键字，就在前面，「学」，「好学近乎知」。只要肯好学，一定可以不断提升境界，而这个好学还要善学，善于观察别人到底是如何把事情做圆满，这个我们也要善于去观察才行。所以时时刻刻我们都在做「善财童子五十三参」，我们抓住一个原则「见人善，即思齐，纵去远，以渐跻；见人恶，即内省，有则改，无加警」。而且我们面对恶人，不只是在他的行为当中我们不去学习，更要把他恶的因找出来，我们随分随力去引导他们、去帮助他们，让他们从恶因当中去转掉、去改正。我们看下一句经文，一起念一下：
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