佛证得自性了，孔子何尝不是证得自性的人？你细细去品味品味《论语》中孔子所说的一些章节，你能够体会到，孔子的境界一定是大菩萨境界。如果不是，他不可能说出像「空空如也」。人家问他，他自己空空如也，只是「叩其两端而竭焉」，自己的心不起心不动念了，空空如也，人家来问的时候，就像敲钟一样，大叩则大鸣，小叩则小鸣。叩其两端而竭焉，两端是什麽？有相，那叫分别。有二才能说法，自己是一，说出来是二。如果没有分别，是无话可说。一定要说出来，是有分别的，叫叩其两端。而竭焉，把这问题全部解决了，把这个道理说透了、说尽了。这是夫子的境界，这跟佛讲法不一样吗？你看佛说，如来有所说法乎？如来有没有说法？如来无有说法，《金刚经》上讲的。甚至说，谁要说如来有说法，就是谤佛。原来如来心中也是像夫子一样空空如也，别人来问，他也是叩其两端而竭焉。从无分别心中说出分别法，说出三藏十二部经典，你问他有没有说法？他没有说法，都是众生有感，他有应而已。
所以，『曾子曰：吾闻诸夫子』，夫子有没有说法？你看孔老夫子自己说，予欲无言，天何言哉？夫子像天一样，这个德是什麽？无言。虽然无言，「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？」虽然一句话不说，可是又说出一切法。《论语》裡面孔子不是说了不少话吗，怎麽说孔子无言？他是无说而说，说而无说，自己没有起心动念，全是学生请问，学生有感，夫子有应。所以曾子说，闻诸夫子，夫子无说，曾子有感，夫子有应，而形成吾闻，所闻皆不离自性。正是夫子无言，所以无所不言，无说就无所不说，什麽都说尽了，这《论语》把宇宙人生道理也说尽了，半部《论语》就治天下。其实何用半部？你能把一章真的理解透彻，你也就能治天下了。你看颜回，「颜渊问仁」就这一章话，夫子教他「一日克己复礼，天下归仁」，一句话就把他点醒，他证入境界，他天下归仁了，这治国平天下的事都圆满了。所以这个闻不是光听到意识心中，夫子是从无分别心中说出来的法，曾子也用无分别心去接受。所以夫子说而无说，曾子闻而无闻，都是没有分别、没有执着，师生之间心心相印，感应道交，这叫师资道合。曾子这个话所讲出的就是传统的师道，而唯有曾子可以说出这个话，为什麽？因为他的孝道做得圆满，师道建立在孝道基础上。因为他能孝，所以他能尊师，所以他能够接受老师的大法，一部《孝经》讲什麽道理？也是讲治国平天下的大道，古圣先王之道，也是夫子的心传，曾子能受。
曾子自己力行孝道，他所谈的也多半是跟孝道有关。《论语》当中，就是这章，我们看到，他从老师那裡听到，『孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也』。孟庄子是谁？根据马融注解说，孟庄子是「鲁大夫仲孙速」，仲孙是他的姓，速是他的名。曾子在这说，我听夫子说过孟庄子的孝行，其他的都可以做，其他可能也，其他的是别人都能做到的事情，那孟庄子有一件事别人做不到。其他事别人能做到，有一桩事做不到，什麽事别人做不到？「其不改父之臣与父之政，是难能也」，他当政以后，没有改变他父亲所用之臣，就是没有辞退。本来是，俗话讲的「一朝天子一朝臣」，新的天子继位了，往往就会把原来的臣子换掉。可是孟庄子没换，还是用他父亲的那些老臣，也没有改变他父亲所行的政（政策、制度），这件事情是难能也，别人是很难办得到的。为什麽难？因为人有分别执着，他有自己的意思，他不是以父之志为己志，而是自己执着自己的志（意思）。孔子曾经讲过，三年无改父之道，可谓孝矣。孝，一个关键是养亲之志，《中庸》上面讲，「夫孝者，善继人之志，善述人之事者也」。继父母之志向，去努力完成父母的遗愿，去继承父母的事业，努力发扬光大，这是孝。当然这个事业是好的事业，利国利民的事业。实际上庄子不仅说三年无改父之道，不止三年，所以是难能可贵，这是孝道。所以父母，也包括老师，如果有善愿，从事的善事，好的事业，我们应该去继承，而且应该发扬光大，这叫尽孝，不能让父母这个事业断在我们手上。
我自己发愿放下工作，来从事弘扬圣贤教育的工作，这是我母亲的志向。我母亲在我十九岁那年给我写过一个生日贺卡，就谈到她对我的愿望，我那时候还在上大学，在广州中山大学念书，还没出国。她说：今年的生日是你迈入大学第一个生日，我跟你谈谈我对你的人生策划，希望你能够拿到学士、硕士、博士，能够干出一番事业，能够修身齐家治国平天下。这就是圣人的事业了，在世间拿到博士不难，通过二十年学习能拿得到，母亲的这个愿望我们实现了，也有很好的工作，在大学裡教书，美国、澳洲大学都曾经任教，先后八年。但是修身、齐家、治国、平天下，这个事业可不是那麽容易做到，这是圣人事业。所以后来在二ＯＯ六年，我把工作辞掉，那时候学校已经给我终身制的职位，那母亲希望我拿到教授的名衔，我也满足她老人家的希望。现在专心致志来学习圣贤之道，目的就是为了把母亲那后半段对我的期望要实现。治国、平天下，不是说你一定要当领导搞政治。搞政治不一定有效果，要搞教育。古时候的政治主要就是搞教育，「建国君民，教学为先」，君是领导人，民就是平民老百姓，我就做一个平民老百姓，也是以教学为先。所以我们现在学习讲解儒释道的经典，是为和谐社会、和谐世界出一分绵力，这是我母亲对我的期望。那母亲现在还健在，我们要努力去实现这个愿望；母亲万一将来不在了，我们这个愿望也不能退失，就像孟庄子不改父之政、不改父之志，这要终身无改。
这不仅是我母亲对我的志向，也是老师对我的志向，我的恩师希望我弘法利生，能够将儒释道传统圣贤的教育弘扬起来，这个使命很重大，任重而道远。那只能是专心致志的做这一桩事情，才可能把它做好。我的老师给我示现好榜样，他今年八十五高寿，还在不遗馀力的弘扬圣贤教育，现在每天讲四个小时！我还比不上他，我现在是隔天才四个小时。他是五十三年了，天天不间断的在弘扬，这是老师一生的工作。那我们也不能改变，即使将来老师不在了，我们还要继续担负这个工作，一直走下去，终身不改。这裡不光是父之政、师之政，这个政就是事业，还包括荷担圣贤如来家业，弘法利生。老师也提醒我们说，这条路不好走，你会遇到很多的考验，甚至是磨难。我们是把世间的名利捨掉，好的工作放下了，名誉放下了，现在我们可以说是贫贱之人，贫是没有财富，我确实名下没有任何财产，甚至银行存款都没有了。我最近把我所有的港币都拿去布施掉了，慢慢真的是做一个贫僧了。贱是没有地位，我们现在没有任何的职称，没有地位，这叫贫贱。虽然贫贱，古人讲得好，「三军可夺帅也，匹夫不可夺志也」，我们的志向坚定，哪怕是遇到再多的困难、挫折，宁愿面临着飢寒交迫、生命的危险，我们也不改师父之政、师父之事业。
所以我们讲《论语》，要是自己不做到，不好意思讲。人家曾子能说出这样的话，他做到了，他评论孟庄子之孝，他也早就做到了。曾子比孟庄子更强，你看他的老师孔子教他一部《孝经》。什麽叫孝？一开始就说，「身体髮肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也」。一个始，一个终，从最初到圆满，整个孝道和盘托出，授予曾子，曾子接受了这个大法，一生都在力行。《论语》我们学过，曾子在临死之前，叫自己的门人弟子把棉被掀开来，「启予手，启予足」，就是看看我的手脚，身体完好无缺，「身体髮肤，受之父母，不敢毁伤」，曾子做到了。这个是比喻，不仅是身体完好无缺，更重要的是德行完好无缺。那曾子也做到了「立身行道，扬名于后世，以显父母」，我们谈到「二十四孝」他的故事，就想到他的母亲。曾家有这样的一个大孝子，祖先光荣，父母的荣耀，圣贤人。孔子称至圣，曾子称为宗圣，他也是算圣人了，所以夫子的教诲他终身力行，也不改变，到临死的时候都没有改。所以孝道的含义是极其深广，真正把孝做到圆满了，你就成为圣人。孟子说，「尧舜之道，孝弟而已矣」，你要问孔老夫子说了一生说什麽？归纳起来就一个字「孝」，把孝做到了极致，这就是圣人。对父母那种纯真的爱心能够保持一生不改，并且把这种爱心扩展对所有的人、所有的物，这是孟子所说的，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，这就是圣人！那你心量要是遍法界虚空界，心包太虚、量周沙界，你所爱的是遍法界一切众生，这就是佛家讲的「无缘大慈、同体大悲」，你证得佛果位了。
这章也是从一个侧面让我们去深深体会到孝道的含义，为什麽不改父之臣与父之政？这裡头含义特深，因为父子是一体的，父亲的就是自己的，自己也是父亲的，这叫孝。你看这个孝字，上面是个老字头，下面是个子字底，老一代和子一代是一，这叫孝。把它分开了，现在人讲有代沟，代沟就是老一代跟子一代分开了，有一条沟分开，这就不孝了，孝字没有了。所以真正跟父亲一体，也是跟父母心心相印，怎麽可能说还需要改父之臣与父之政？没有这个必要。学生跟老师也是一样，师徒如父子，做弟子的也不改老师的教诲、老师的事业。我们再看下面一章，第十九章：
【孟氏使阳肤为士师。问于曾子。曾子曰。上失其道。民散久矣。如得其情。则哀矜而勿喜。】
阳肤是曾子的弟子，『孟氏』是鲁国的下卿，一个大夫。孟氏在这裡让『阳肤为士师』，就是任命他做「士师」，士师是典狱官，就是掌管刑狱的，跟我们现在说的检察院、司法院院长这样的一个职务。『问于曾子』，阳肤来请示老师曾子。『曾子曰』，曾子说，在上位的人已失其为政之道，民心离散已经很久了。『如得其情』，你如果获得人民犯罪的情实，抓住他，找出证据了，则须『哀矜而勿喜』。「哀矜」，是替犯人觉得哀伤，矜是同情、怜悯犯人。不能因得到实情、好像破了这个桉子而感到欢喜，为什麽？因为人民百姓犯罪是不得已，一个社会如果缺乏了伦理道德因果教育，这就是失其道。『上失其道』，在上位的人、领导者自己不学伦理道德因果，也不去推动这些教育，那就天下无道，大乱了。因此老百姓也就不辨善恶，不辨是非，为所欲为，这犯罪的人就多。
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