先儒的注解当中解释这个，跟皇侃和王闓运《论语训》中的意思相反的，最明显的是朱子，朱子的《集注》，他这个说法也代表着一个主流的说法，我们可以提出来。当然提出来讲，不是说他的意思正确，但是朱子这个讲法当中也可以让我们受到些启发。我们来看他怎麽讲，「堂堂，容貌之盛」，这是讲他的容貌盛丽的样子。「言其务外自高，不可辅而为仁，亦不能有以辅人之仁也。」这是说，如果只务外表，务外而自高，自以为是。那我们不要把这个话套在子张头上，我们要想自己，这就很好了。如果我们务外自高，自己认为自己德行学问很不错，而且善于表现，喜欢张扬，不可辅而为仁，这种人就不可以说对自己为仁方面有辅助，因为张扬的这种行为是损害仁，不是辅助仁。亦不能有以辅人之仁也，自己不能够帮助自己去为仁，也不能帮助别人为仁。所以要懂得收敛，求学切忌张扬，切忌有一点点学问就喜欢去跟人讲，俨然一个大善知识模样，以老师的身分自居，这是人之大患。孟子说，「人之患在好为人师」，这是对仁的伤害，伤害仁德的。所以孔子曾经说过，「刚毅木讷近仁」，一个人他如果有坚强的意志、有毅力，那表现出来好像木讷朴实的样子，这种人近仁，跟仁道反而相近，所以学仁道关键要务内学，不要务外。这是给我们很好的启发，修学圣贤之道，要充实自己的心地，不要搞表面文章。
蕅益大师注解是从《朱子集注》这裡引申下来谈的，因为蕅益大师在解释《论语》当中可能估计是很多用《朱子集注》来做为对照本，当然很多是纠正了《朱子集注》裡面的一些错误，或者是朱子看法见地上的不足，而且是导归到大乘佛法上。蕅益大师的注解这裡讲，「好朋友，真难得。今人那肯如此说病痛？」我们可以这样体会，曾子用子张来提起话头，实际上是教导我们，教导我们要内求，要收敛，不要张扬，张扬反而损害仁德，这就是难得的劝谏。
特别是在弘扬推动圣贤教育的这个领域当中的老师们，这个毛病要切忌！我自己也是提醒自己。现在传统文化渐渐复兴，人们都开始对传统文化感兴趣了，愿意学习。一开始推动的时候是举步维艰，改变人的观念很不容易。这麽好几年的推动，我们看到了，传统文化现在在全国范围内全面复兴。但是往往，如果弘扬的人在这个过程中居功自傲，在讲学当中得到人的恭敬讚歎供养，这种名利心起来，这就堕落了。这个名利心刚刚开始的时候，如果不去觉察，往往它会这种境界愈来愈盛，愈来愈迷惑人。自己要是功力不够，心地有一点点不真，很容易就会陷入名闻利养这个泥潭当中不能自拔。最后即使是教学、弘扬传统文化，也变成是为名为利的事情，这就很麻烦了。这就不是辅仁了，是损仁，自己有损于仁，怎麽可能帮助别人为仁？所以往往最后效果适得其反，让别人对传统文化还生了疑惑，怎麽弘扬传统文化的人到最后都这样，还是为名为利？这不是弘扬传统文化，这是破坏传统文化。因此这个病痛不小！所以蕅益大师在这裡讲「病痛」二字，是点醒学人要注意，不能够对名闻利养有丝毫的沾染，一有沾染，你自然就会外求、会张扬，一发展下去那就不可收拾。我们看下面一章，第十七章：
【曾子曰。吾闻诸夫子。人未有自致者也。必也亲丧乎。】
曾子在这裡说，『吾闻诸夫子』，「诸」当之于二字来讲，我闻之于夫子，夫子就是指孔子。曾子是孔子的学生，他说，他听孔子说过，『人未有自致者也，必也亲丧乎』，这是讲人的常情，就是在父母之丧的时候，这个情感会流露到极致，发挥到极致，叫「自致」，至极了。这个话是倒过来讲，如果顺着讲，就是说，「平常的时候人不可能自动的去发挥感情到极致，如果是有，那一定是在父母死亡的时候」，这样讲大家就明瞭了。这是讲孝心的流露，哀戚之情的流露。
《雪公讲要》裡面把这个「致」字提出来，马注（就是马融的注解）说，致字当尽字讲，尽情的尽；皇侃注疏裡面作极字讲，到了极致，意思大同小异。竹添光鸿《会笺》裡面（竹添光鸿是日本古时候的一个学者，他有一个《论语会笺》注解），他说，「自致，谓性能及之，即自然而尽其情也」。所以自致是自然而然流露出来的真情，所谓性能及之，就是天性自然流露出来的。这样的说法也很好，说明父子有亲不是人教的，它是天性流露，它不是造作，不是装的。这个是讲自致。
曾子对孝可以说是感悟特深，他自己真的是大孝子。有一次他上山砍柴的时候，家裡来了客人，他母亲一个人在家，不知道怎麽招待，很慌，结果想：怎麽样把自己的儿子赶紧呼唤回来？她就咬自己的手指，一咬，十指连心，就痛，谁痛？曾子在山上感觉到心痛，这感应，不知道家裡发生了什麽事，赶紧就从山上跑回来。回到家裡一看，是来了客人。他母亲告诉他：我不知道怎麽唤你回来，只好咬手指。你看这比手机还强，现在人你看打手机叫儿女回来，打了好几次，他不肯回来，「父母呼，应勿缓」，全做不到。人家曾子，母亲咬手指，他就已经感知了，立刻就回来，真是「父母呼应勿缓」做到了极致，这是大孝，孝心纯真。所以他说这个话是他的感悟。我们再看底下第十八章：
【曾子曰。吾闻诸夫子。孟庄子之孝也。其他可能也。其不改父之臣与父之政。是难能也。】
曾子在这一章也是讲孝心的问题。诸弟子当中对孝体会最深的恐怕是属于曾子了，你看《孝经》，孔子对曾子讲的，曾子是当机众，他是当机者。孔子三千弟子为什麽就挑曾子来做为对象讲《孝经》？可见曾子是真孝，孔门弟子裡应该是他属于孝顺第一，还有一个是闵子骞也是孝顺，这德行都是非常的好。
曾子在这裡又说，吾闻诸夫子，我从老师那裡听来这句话。上面一章是这样讲，下面一章还是这样讲，这裡头有深义，这句话，跟每部佛经开头四个字「如是我闻」意思是一样的。「如是我闻」四个字可真是其义深刻无比，你要看看佛经裡面的注解，「如是我闻」足足讲了一卷经文，注解这四个字。「如」就是讲自性，「是」讲现象，事相都是自性变现的，有相必有其性，性是本体，有性也必有其相，性相一如，性相不二，这是如是。所以这讲的就是宇宙人生的真相，整个佛法归纳起来就是「如是」两个字，讲性讲相。我闻，一般讲，「我」这是阿难自称，他从佛那裡听到的。可是这个真正的含义，「我」是讲真我，就是讲自性，常乐我淨的那个我。「闻」就是讲听闻，也就是从自性那裡听闻来的，这是真理。真理是自性流露，佛是证得自性的人，所以他所说的一切法都是自性流露，都是「如是」。所以都是宇宙人生真相，这是「如是我闻」。
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