蕅益大师在注解当中说，「勇者夺魄」，这四个字概括了这一章。孔老夫子对谁讲的？对勇者讲的。好勇之人，这裡当机的学生是子路。夺魄是指惊心动魄，真正勇敢的人岂能会有惊心动魄的时候？惊心动魄是很害怕。你看孔老夫子在这裡是直指人心，假如你有勇而无义、不尚义而尚勇，那不是为乱就是为盗，勇者听了之后确实也惊心动魄。我们自己要回想一下自己，我们会不会是这种人？这个义就很重要。义再具体一些讲，人与人之间关係有十义，圣人劝人治七情、修十义。七情是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，情就是情感、情绪。老是动情绪的人，这种人就很难修十义；一定要善于调治自己的情绪，才可以说能修十义。这十义是对五伦关係来讲，父慈子孝、兄良弟悌（就是兄友弟恭）、君仁臣忠、夫义妇听、长惠幼顺，这十义。人在这五种伦常关係当中要恪守这些义务，要尽自己的本分，这叫做修十义。人能处处以义做标准，这个人不会做错事情，他不会为乱、也不会为盗。
譬如说父子之间父慈子孝，如果儿女顶撞父母，他有这个胆量，很小就叛逆，这是勇吗？这不是勇，这是在为乱，忤逆父母。因为他无义，所以他到了学校裡面，对老师也会忤逆。如果说破坏了父慈子孝、破坏了君仁臣忠，老师和学生之间既有父子这一伦，也有君臣这一伦。君臣就是领导与被领导，臣得服从于君。学生顶撞老师，这也是无义。无义，再有道理都变得没道理了，为什麽？从根本上错了，为下而乱。还有夫妇之间也是如此，长幼也是如此。人如果真正把自己的情绪放下，自己这种执着、控制的念头放下，随顺着义而行，这才是勇者，真正的勇，大勇！大勇不是拔刀而起、挺身而斗那种人，那不是勇，那是乱来，最多是匹夫之勇，不是君子之勇。君子之勇是一切顺着义、顺着礼，把自己的烦恼、习气压住，战胜自己烦恼习气是大勇之人。所以孔老夫子是大勇之人，君子智、仁、勇三达德，这三达德裡面的勇，裡头有智慧、有仁德，这才叫真正的勇。所以令一般的自以为勇者，听了孔子这一番教诲也是汗颜。这章我们讲到这，下面再看第二十四章：
【子贡曰。君子亦有恶乎。子曰。有恶。恶称人之恶者。恶居下流而讪上者。恶勇而无礼者。恶果敢而窒者。曰。赐也。亦有恶乎。恶徼以为知者。恶不孙以为勇者。恶讦以为直者。】
子贡在这向孔子请教，『君子亦有恶乎？』君子是否对人有所厌恶、憎恶？君子，当然是指像孔老夫子那样的贤德之人，本来一般说君子爱人、仁者爱人，怎麽会厌恶人？看一切人都是好人，没有厌恶人的时候。所以子贡在这问，君子会不会憎恶人？孔子在这答覆子贡说，『有恶』，君子也有他所憎恶的人。如果用憎恶来讲这是一种说法，后面我们也看到有注解说这个「恶」可以当作恶（音饿）字来讲。先讲这个憎恶，君子憎恶哪些人？所憎恶的人当然都是有缺陷的人，品德上有缺陷。君子的能耐在于看到这些有缺陷的人，他立刻倒过来想自己有没有，他不会一味的去讨厌他、憎恨他，不是。见贤思齐，见不贤则内自省，这是君子，所以这个憎恶只是停留在能够判断善恶。也能把这个「恶」当作恶（音饿）字讲，就不念悟，念饿，就是君子会有恶吗？那就是反省自己有没有毛病。这两种说法都可以讲得通，大部分注解都用憎恶来讲。
我们就看在《雪公讲要》裡面他的解释。第一个『恶称人之恶者』，称人之恶就是宣扬别人的恶行，这个当然是很不好的，基本做人之道都没有了。一个善人他即使看到别人有恶行，也不会到处讲，所谓是隐恶扬善，这是优点。如果爱说别人是非的人，说明自己是非心很重，所以他才会老看人家的过失，老讲人家的过失。那真正有智慧的人他就明瞭，称人之恶者一定他也是恶，来说是非者必定是是非人。他没有是非的心，怎麽会看那些是非，怎麽会说那些是非？这是一种人，君子之所厌恶。
第二种，『恶居下流而讪上者』，有的版本没有这个「流」字，像我们讲义裡面就没有流字。根据阮元《校勘记》，阮元是清朝着名的文学家，他在很多方面都很有贡献，像经史、数学、天算、编纂、金石、校勘等等都有非常高的造诣。他有一个《十三经注疏校勘记》，这部书可以说是对十三经做了一个很全面系统的、正本清源的工作。这个《校勘记》裡面就说，「汉石经无『流』字」。汉代的，就是出土的汉朝石经上面，这段《论语》当中没有这个流，就是「居下而讪上者」，没有说「居下流而讪上者」。所以有的版本注解是没有流字，有的有流字，反正意思大同小异。这个讪就是毁谤，「居下而讪上」，就是在下级毁谤上级。他之所以毁谤，肯定是什麽？他看到上级的过失了，看自己领导的过失、看自己老师的过失、甚至看自己父母的过失。他不是去悄悄跟他劝谏，而是在外面去毁谤，这就是大错特错了。看到自己上级、尊长过失，应该怎麽？像《弟子规》上讲，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」，这就对了。你要是不劝谏也不对，对父母之过你不肯劝谏那是不孝；对尊长、师长、领导之过你不劝谏，不忠。劝谏是要劝谏，但是是一种孝顺心、忠顺心去劝谏的，你是令他真正能够改过，很真诚的。一般的人只要没有失去理智，看到你这样来劝谏，他都会採纳，如果你是对的。如果自己不对、劝谏错了，那当然上位的人也肯定是不会採纳的，所以有时候不一定是自己对。劝谏不要过三次，一般两次，看到他没有动静，不改，那就作罢了；对至亲的人才劝到第三次，这是人情世故要懂，如果过了三次就让人讨厌了。这种人居下位，他不在上位的人面前劝谏，反而在背后毁谤，心地刻薄，所以君子憎恶这种人。
再看第三种，『恶勇而无礼者』，有勇而无礼，《皇疏》，就是皇侃的《论语义疏》就引了前面《论语》的话，说「勇而无礼则乱，故君子亦恶之也」。勇而无礼则乱，在《论语》当中这种话出现了至少三次，证明礼多重要！礼是按照规矩来办事，不是按照自己的意思来办事，按照自己的意思很勇勐、冒进那就是乱了，效果是适得其反，所以君子厌恶。所以我们的行为要深思而后行，不可鲁莽。
下面第四个，『恶果敢而窒者』，这个窒就是窒塞、不通的意思。果敢的人，但是他不通事理，那往往就败事。不仅败事，还损人，让人生烦恼，这种人就会令人厌恶。往往是什麽？没有智慧、很冲动，想到就做，没有去想那个后果，没有想到要採取什麽样的形式去办，所以往往会得罪人。得罪人了当然没人帮，这事情就败坏了。我自己反省，过去也是经常犯这种毛病，做事情有时候很快速，动作很迅速，一不做二不休，想到就做，但是没有考虑很周全，所以往往在这个当中就得罪人。一下没照顾到人家的情绪，或者没有照顾到各方各面他们的那些处境，这就会非常难堪。所以这修养确实要不断提升。
孔子说了这四种君子之所恶的人，下面孔子又问子贡，『赐也，亦有恶乎？』赐是子贡的名，孔老夫子问子贡，你有没有所厌恶的？反过来问他。子贡就回答了，底下是子贡的话，『恶徼以为知者』，这是第一种，他回答了三种所厌恶的人。恶徼以为知，这个知是智慧。徼，根据孔安国的注解，「徼作抄字讲」，就是抄袭他人的意见、意思而据为己有，这种人就可恶。譬如说大家一起做事情，有人提了一个好的建议，后来团体採纳了这个建议，做事做得很成功。之后领导要论功行赏，问你这个建议是谁出的，明明是别人讲的这个建议，如果我说「这是我提出来的」，好像就很有智慧了。其实不是自己的智慧，你是抄袭人家的、盗版的，这个就很可恶了。还有一种注解，郑康成的注解，「郑本作绞」，就是绞丝旁的绞。这个绞字是急迫的意思，做事很急迫，非得按照他的意思，限定时间要完成，这种也不是智慧。这两种说法都可以参考。
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