说到这个，有人就好像觉得不理解了，怎麽欲望裡面没有乐？譬如说，我现在肚子很饿，我能吃上一顿饭就觉得很快乐，那不就是乐吗，怎麽说没有乐？财色名食睡，食就带来乐！实际上这个乐确实不是真的，为什麽不是真的？因为它会改变。真的是不改变的，假的才会变。为什麽它会改变？你想想，你吃这个饭，如果说它是真乐，你应该愈吃多愈快乐，对不对？不会变的。你现在吃饱了，我再让你吃十碗饭，你还是乐吗？还是苦了？你就变成苦了。原来吃饭本身不是乐，它会变成苦。吃饱了再吃，撑上十碗，那撑着的苦比饿着的苦可能还难受。所以那种乐不是乐，那还是苦，叫坏苦。只是因为你饿的时候很苦，吃点东西暂时缓解了那点苦而已。你想无止境的追求下去，对不起，那会更苦，你陷入了欲望的深渊，你就拔不出来了。用这个简单例子大家就可以体会，其实财色名食睡五欲都是这样，没有的时候，你觉得有很快乐，等你有了之后，你觉得还不够，又要追求下去，最后陷入这个深渊不能自拔，那就更苦。所以要放下、要知足，知足就常乐，无欲则刚。
夫子讲，好刚不好学，其蔽也狂。这就是讲偏于刚强，因为不好学，不得中和之道。待人处事接物偏激刚硬，让人家觉得很难受，不能够接受。特别是不讲礼，礼貌的礼。礼是我们要学的一个重要科目，它是人与人之间一个美好的距离，能够使人与人之间关係和谐。如果刚强不讲礼，那是处处会碰壁，在人的心目中，这人就是狂人，没人会喜欢他，他当然就会一事无成。因为在这个社会上不可能靠自己一个人能够成就事业，必须要靠别人帮忙，一个狂妄自大的人，他肯定会失败。所谓「谦受益，满招损」，满就是狂妄自满、傲慢自大。所以真正好学的人，他一定是谦虚，谦虚才会好学，自满怎麽还会好学？学无止境，活到老，学到老，学不了。孔老夫子到晚年还攻读《易经》，读《易》之后，他自己感叹说，如果天给我多几年，「加我数年，五、十以学易，可以无大过矣」。就是给我几年，多少年？五年或十年，来给我学《易》，我就可以没有大的过错了。你看圣人讲话多麽谦虚，他只是说无大过，言下之意还有很多小过还是改不了，这就真是好学。他讚歎颜回不贰过，夫子本人也是不贰过，颜回跟夫子是一个境界，终身好学。
所以有了好学，这六桩事情才能够是真实的。这六桩事情就是：仁，仁爱；知，是智慧；信，是诚信；直，是正直；勇，是勇敢；刚，是刚强。这六桩事，我们现在讲，就落实了。这六事，确实它的道理非常的精微，而它的事相上又非常的複杂，不容易去辨别。自己总要不断的来学习，才能够对当中的事和理有愈来愈深入的体会，渐渐能行中道，就是中庸。否则一偏了中道，就有蔽，就是有麻烦、有毛病了，就会出现所谓的「好仁不好学」等等这些弊端。因此，我们真正希望有这些德行，我们就要从好学做起。孔老夫子就告诉我们，他自己本人都不是生而知之，他是学而知之。换句话说，仁、知、信、直、勇、刚，这六事，他说自己不是生来就有的，是通过不断的学习之后才恢复的。我讲恢复，是因为它是自性中本有的，只是现在我们有习气把它给障碍住了。你问，这习气从哪来的？我刚生出来会有习气吗？也会有习气。为什麽？过去生中带来的。生生世世积累下来的习气很多，所以要学。学就是修正自己，去掉那些障蔽，恢复本性中的本善，就是恢复性德。
蕅益大师在注解当中谈到，「若不好学，则仁、知等，皆虚名耳。言者，但有虚名，非实义也。蔽，却是实病矣」。这是画龙点睛，告诉我们要好学，如果不好学，那麽仁、知等，就是仁、知、信、直、勇、刚这六事，都是变成虚名了。所以夫子讲「六言六蔽」，这个言就是讲虚名，有其言，无其实，这就是虚名，就不是实义，空有其名。但是蔽就是实病，这个病就是毛病。所以不好学，他不是说只有虚名没有实义而已，他有实病，那是真正出了毛病。即使我们有善良的天性，但是如果不好学，不能够勇于改过自新、天天反省改过，那麽一定会毛病习气日日增长。在这种社会当中行善不容易，作恶很容易。古人都讲，「从善如登，从恶如崩」。就像爬山，爬一个险山峻岭，你要往上爬，手脚都用上，一步步的爬，攀登是很不容易的事情，就比喻从善，你行善、你积德。但是如果作恶，那很简单，像崩塌下来一样，哗就下去了，堕落很快。想在这样的一个社会当中保住自己一生不至于堕落，没有其他方法，只是好学，这个好学就是学圣贤教育。
而且这个好学还要善学。怎麽学？不能学太多，要懂得一门深入、长时薰修。同一时间不能够兼学两门，兼学两门，一般的人心力不够，他精神会分散，这是讲普通人都是这样的。你想要真正有效果、功夫得力，只能学一门，学完一门再一门。譬如说四书，我们讲到现在，讲了已经整整两年了，实在讲，只讲了一半，《大学》和《论语》，《论语》还没讲完，后面还有《中庸》、还有《孟子》，要慢慢讲。问题是，是不是要一下全部都学到这才叫好学？不是。像我们这种学法，学的速度很慢，但是细嚼慢嚥，学了能消化、能吸收。要是像在普通大学那样讲《论语》，我知道的，一个星期就一堂课，一个学期下来顶多就是四十个小时，把《论语》就讲完了。那是什麽？就像猪八戒吃人参果一样，一下吞进去，都不知道味道，囫囵吞枣，哪裡能够像我们这样细细的品味？我们《论语》讲到今天，讲了一百二十七集，就是二百五十四个小时，还没讲完，讲了四分之三有多，快讲完了，估计恐怕得要三百小时上下能讲完。
我们先讲《论语》，强调力行，所以主要在如何落实到自己生活行为上面要多开解。实在讲，我觉得开解得还不够，限于时间关係也不能拖太长，太长大家就没耐性听了。这一部《论语》讲三百小时还没讲完，有几个人有耐性听？我们还不是天天讲，隔天讲一次。就怎麽样？真正善学的人，今天听了以后，认真的去品。甚至上网下载过去，没有听清楚的重新听，反覆的咀嚼，对照自己的生活，对照自己待人处事接物，我怎麽做的，我是什麽用心？再看看圣人怎麽做的，圣人是什麽用心？这叫善学，这叫见贤思齐。所以读《论语》，如果像程子讲的，《论语》从头到尾读一遍，如果你读之前是这个人，读之后还是这个人，一点没变化，那你是白读了，你根本没学到。实在讲，一堂课下来，真正好学的，他就变化了。读书，它的效果就是变化气质。最好学的人，听一堂课他气质就变化，因为他听懂了，听懂了他就干。就像颜回听了仁的道理，听夫子讲，让他「克己复礼，为仁」。然后他听懂了，「请问其目」，问夫子该怎麽去落实？夫子告诉他，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，颜回一生就奉行。听完之后就「请事斯语矣！」请事斯语，就是一定按您老人家所讲的真干、依教奉行。所以《论语》你看看，很多弟子问了不少问题，子贡、子路问得最多。颜回只问了两个问题，不多，他贵在能力行，真正听了夫子一段话就够了，一生就受用不尽，这是真正好学。
我们做不到听一堂课就变化气质，如果能够做到听上一篇（《论语》总共二十篇，我们现在学到第十七篇），听一篇你能变化气质，也不错了，这是中等根性的人。上等根性的，听一章就能变化气质，就像颜回一样，他就一章，夫子跟他讲的就是克己复礼，就一章；中等根性的听一篇；下等根性的，听完全部《论语》变化气质。要是听完全部《论语》都不能变化气质，那下根都比不上，就麻烦了。那怎麽办？只好再听一遍，你得好学。夫子在《中庸》裡面讲的，「人一能之，己百之；人十能之，己千之」。别人一遍能够做到的，我做一百遍；别人十遍做到的，我做一千遍，比别人一百倍的努力下去，总能够做到。不能够气馁，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。你要是不肯干，就是自暴自弃。为什麽叫自暴自弃？因为你本来能做圣人，孟子讲，「人皆可以为尧舜」，你也能，你不肯干，那就叫自暴自弃。将自己的本性本善埋没在自己的烦恼习气当中不肯自拔，这不是自暴自弃吗？所以一定要发愤图强。我们再看底下一章，第九章：
【子曰。小子何莫学夫诗。诗。可以兴。可以观。可以群。可以怨。迩之事父。远之事君。多识于鸟兽草木之名。】
这一段夫子还是劝我们好学，真正是圣贤的祕诀。在这裡夫子劝导弟子们要学《诗》，《诗经》。『子曰：小子何莫学夫诗？』小子是孔老夫子称呼他的弟子们，这是很亲切的称呼，不是轻视，不是这小子、那小子，小子是就像看着自己的儿女一样称呼他们。何莫学夫诗，何莫就是何不，何不去学《诗》？这个夫是语气助词，没有意思，就是学《诗》。《诗经》，孔老夫子会集的。他会集的标准，《论语》裡面也讲了，「诗三百，一言以蔽之」，「思无邪」，这三个字就是会集《诗经》的标准。思是思想，邪是邪恶，思想裡头没有邪恶，这就是《诗》的标准。所以读了《诗》之后，能够帮助自己提升德行、提升智慧、提升学问，当然也能提升知识。所以《诗》非常重要，儒家十三经、五经都把《诗经》做为其中之一，是必学科目。
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