【子之武城。闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰。割鸡焉用牛刀。子游对曰。昔者。偃也闻诸夫子曰。君子学道则爱人。小人学道则易使也。子曰。二三子。偃之言是也。前言戏之耳。】
这是孔老夫子给大家开个玩笑，但是开玩笑也是教育。『子之武城』，子是孔子，之当适字讲，就是到。武城是在现在的山东省，当时是鲁国的一个小邑，邑城。依孔安国的注解说，「子游此时作武城宰」。子游是孔子的弟子，那个时候做武城的宰官，邑宰，就是像我们现在讲的县长。孔老夫子就到了武城，当然要跟自己的弟子见面。此时孔子『闻弦歌之声』，这个「弦歌」，弦是琴弦，所谓瑟琴，古琴，它是带弦的；歌是诗歌，配着琴声唱出来的。孔子当时听到有人弹琴唱歌，唱着诗歌。这些诗歌，当然很可能是《诗经》裡面的篇章，都是善的。
『夫子莞尔而笑曰』，这个「莞尔」一笑，这是微笑。就说到，『割鸡焉用牛刀？』就是杀鸡不用宰牛的刀，这是一个玩笑话。孔安国注解说，「言治小何须用大道」，治小是指治理一个小小的武城邑，何须要用大道？因为这个「弦歌之声」，唱的都是大道，《诗经》裡面的大道，可以治国平天下的。当然子游当时是在那裡治理武城，可见得他用的是大道来治理。所以教民以礼乐，使社会和谐太平，以礼治身、以乐调心。孔子说这句话，实际上也是含有讚歎弟子的味道。对弟子不明着讚歎，这是老师那种慈悲，怕唱太高调了，弟子心裡面就会生傲慢，这是老师爱护学生。而且跟弟子在一起是非常的开放，没有丝毫的拘谨，在玩笑当中来表示对他的讚赏。这使我想到我跟着我们的恩师在一起，也常常有这种感觉。恩师是很少讚歎我们，尤其是我，很少对我有讚歎。即使讚歎，都是背着，不在我面前。有好几次是别人把这个话传给我的，说「我们恩师说你孝心很至诚」。我听了之后，就反而生惭愧心。但是老人家在我面前从来不这样表扬我，批评我倒是有，有好多次。这都是什麽？老师的慈悲，不让你年纪轻轻听的表扬多了就生傲慢心。我能体会到，但是我自己是不敢生傲慢的。
这时候夫子讲完这个开玩笑的话，『子游对曰』，子游就接着这个话讲下来，说「昔者，偃也」，偃是子游的名字，子游在老师面前自称名，这是表示谦恭。不能用「我」，我字就有带一点点傲慢了。现在人当然都不讲这个规矩了，开口就是我，听我的。过去对长辈、尊长前，都是非常的谦虚，自称名。「茂森有这麽一个想法」，自称名，不能说「我有个想法，你听着」，一听这个口气就高高在上。『昔者，偃也闻诸夫子』，子游自己说，他自己过去听过夫子讲过这样的话，这个「诸」是之于。说什麽话？『君子学道则爱人，小人学道则易使也』，这是孔老夫子教诲的。君子是指在位的人，德行高的、地位高的、有福报的这些人。他学了道则爱人，爱人就是爱人民，生起仁爱的心。
其实仁爱是性德，人人本具，谁都有。但是不学，就往往被自己烦恼习气障碍住，就显发不出来。所以一定要学，学而知之。到知之，就肯定能够做到爱人，爱人者就没有自私自利，有自私自利，他就做不到爱人。这个「人」，它包括的是所有的人，善人、恶人都爱。不是说我只爱善人，只爱对我好的人，不爱那个恶人，或者是跟我有怨结的我就不爱，那就不是真爱，这就不叫仁。仁是「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，这个要通过学道你才能明瞭。明白什麽？其实人我是一体的，这就是道，这是宇宙人生的真相。只有迷惑的人才把这一体分为二，分自分他、分人分我。所以就有人我的对立，自他的分别，爱心就出不来了。被什麽障碍住？就是被这个分别心障碍住，被这种迷惑障碍住。把迷惑放下，你能认识到一体，你叫悟道了。学道要悟道才算成功，没悟道，还得学，没有学到！真正悟道的人，他确确实实没有自他分别，看一切众生就好像自己身体上一切细胞一样。身体有多少细胞？数不尽。众生也是数不尽，这些众生都是我身上的一部分，所以我应该爱他们。爱他们也没有条件，不是说你对我好，我才爱，你是我的亲人，是儿女、是先生、是太太，我才爱，没那个说法，平等的爱。因为他是我身上的细胞，是跟我一体。我自己也是真我身上的细胞，我这身体是一个细胞，但是那个真我是整个法界，这叫法身，你就认识到真我了。所以爱自己、爱别人都是平等的，不可能说我这身体，我多爱这个细胞，不爱那个细胞，不可能的。这是通过学道而悟到的真理。君子学道之后，那是人民的幸福。有一个明君来统治、来管理，一定能够令社会和谐，天下大同。当然每一个人都可以成为这样的君子，成为这样的圣人。
「小人学道则易使也」。其实没有说天生下来就注定是小人的人，小人都是因为在成长过程中，后天的教育中，接受了不良的教育，让他污染了，就变成小人。这个小是心量狭小，就叫小人，只想自己，或者只想自己一家，心量太小了，他不能想着天下。君子是心怀天下的，看天下人跟自己一体。小人呢？只看自己是跟自己一体，顶多家裡面至亲的人跟自己一体，顶多如此，他再大一点就不行了，不能够想得太大，心量小，他打不开这个心量。但是学道总有好处，大道他未必能明白，小的、浅的道理他能够明瞭。你跟他讲宇宙一体，他听不明白，他也不感兴趣，那就给他说浅近的道理。这是真的，你看我们讲这些圣贤的道理，全香港七百万人，有几个来听的？你把这些道理在街上跟别人複述複述，人家觉得你是不是有毛病？不说出来，心裡就觉得你是不是有毛病？听不懂你说的是什麽话。但是你跟他讲怎麽赚钱，他来听。你告诉他、讲这些大道，他就觉得你这是谈玄说妙，天方夜谭。所以这个社会君子很少，小人是大多数。小人的眼光短浅，只看到眼前利益，只考虑自己一身一家。但是他们也希望得到幸福，也希望得到快乐。谁愿意烦恼？谁愿意痛苦？谁愿意妻离子散、家破人亡？没人愿意，他都希望自己得到一些利益，那就跟他讲浅近的道理。讲什麽？讲善有善报、恶有恶报，讲因果。因果浅讲也可以，深讲也可以。浅讲，小人他也能得受用；深讲，君子、圣人都能得受用，因为它符合自性之道。
淨宗十二祖彻悟禅师曾经说过，「善谈心性者，必不弃离于因果」，就是一个人很善谈心性、大道，他肯定不离开因果来讲，不会离弃因果。「深信因果者，终必大明乎心性」，他深信因果，只要信到底，信到什麽？起心动念都知道有因果，都不敢乱来，这叫深信，这种人终必大明乎心性，他能够明心见性。换句话说，他能够变成上智之人，从下愚也能提到上智。因果道理好！把伦理道德的教育融在因果当中讲。譬如说讲《弟子规》，这是讲伦理道德，怎麽讲最有效？结合因果来讲。因果就是讲桉例、讲故事。譬如说「入则孝」，「父母呼，应勿缓」，你能够做到，你会有什麽果报；你要做不到，你会有什麽果报。最好举出现代的桉例，这一看，这是真的得做！一听，他就震动，他就真正起孝顺心。《弟子规》不是高深的大道，但却是每个人都能得受用。所以小人，就是一般的没有什麽大志向的民众，他们学了，他们就易使。易使是什麽？他有恭顺的心，就容易听上面的号令，因为有恭顺心，「父母呼，应勿缓」他做到了，所以领导呼，他也应勿缓。它有这样的一个好处。
我们看到这个地方可能就会说，圣贤的道理是不是为统治阶级服务的，让统治阶级用来做为愚弄百姓的工具？我们从小的时候也接受过这种言论的薰习，不少人有这种观念。说《论语》不能学，这是为统治阶级服务的一个工具。实际上我们听到这些话，不能够马上不假思索就接受它。我们要静静想一想，一个社会、一个国家，是不是应该治理得有条不紊、上下和谐？还是说每个人各自为政，互相在那裡斗争、抗争，上面的命令下面就是不执行，国家领导人说话根本不能够执行，随自己说了算？这种社会会成为什麽样的状况？那就叫天下大乱！天下大乱，到底听谁的？最后大家就斗争，谁斗得赢就听谁的，最后还是得变成强权政治、霸权主义，因为总得要听人的，最后就是变成斗争的社会、强权的社会。所以一个社会，确实它需要有条理，需要去治理，需要上下等级分明，否则就会乱。
君就是我们现在讲的领导，臣是讲被领导，要服从领导。不服从，后果就是天下大乱。你想天下大乱，还是希望社会和谐、上下相安？既然我们想上下相安，这就需要教育。这不只是为统治阶级服务，这也是为被统治阶级服务。一有斗争和战争，最受伤害的不是统治阶级，是被统治阶级，是老百姓。老百姓在战争当中是处于水深火热之中，那是最无辜的。所以我们应该希望和谐，不希望动乱，不希望有战争。战争怎麽来的？斗争来的，斗争升级就是战争。所以教民以孝顺之道就很重要，人能够孝顺自己父母，他才能够敬顺自己的领导。一个家庭裡面，如果不用《弟子规》、伦理道德的这些教育，家庭都不和，家庭就变成大乱。父子不和、兄弟反目，现在你看很多，甚至父杀子，子杀父，兄弟相争上法庭，太多这种事情。难道我们希望这种现象多吗？这样好吗？不希望，那就要回归到传统伦理道德教育。
其实一个人真有孝顺心，他自己会非常幸福、非常快乐。不孝的人，他心是不安的。为什麽？这是违背他的自性，他会生活在烦恼痛苦当中。他能顺，孝顺长辈，这就是符合性德，他就快乐。像以前我们在汤池镇民学校，就曾经听说过有这麽一个女孩子，十三岁，上初一，没学《弟子规》之前，悖逆父母，跟父母吵架，甚至会有离家出走。后来听了《弟子规》的课，认识到自己错误，改过自新。回家来给自己的父母做好一桌饭菜，请父母享用，父母吃完饭了，她就收拾碗筷，然后给父母端上一盆热水洗脚。结果那天晚上她自己写日记说，那天她最幸福。为什麽幸福？因为她顺着自己的自性，她不再抗逆自性了，这就幸福。所以幸福快乐是随顺自性而来。但是这个大道一般人听到比较难懂，所以就直接告诉他，要孝顺父母，你孝顺父母准有好处，你自己会体验到的。十三岁的小孩，她也不懂什麽自性不自性的，什麽宇宙一体，没跟她讲这些，但是她孝顺父母，她就体验到了。所以学了之后，真的人心就和顺了，就易使。易使，对父母来讲，她能够易使，她将来走出社会工作，她领导也会喜欢这样的人，她听话。
所以道要去弘扬。真正的大道是讲宇宙人生的真相，这是佛法讲得最究竟圆满；但是要入世，在社会怎麽样教导大众，儒家讲得非常具体。儒家讲五伦十义，讲伦理、讲道德，五伦、五常、四维、八德，这些也是属于道。人学了，他就不一样。所以汤恩比博士在一九七Ｏ年代就说，「要解决二十一世纪的社会问题，唯有靠中国的孔孟学说和大乘佛法」。孔孟学说和大乘佛法讲什麽？就是讲道。当然也包括道家，儒释道三家都讲道，三家一体，同源同根。古人有所谓「以佛治心，以道治身，以儒治世」，这符合「大学之道」裡面讲的正心、修身、齐家、治国、平天下。佛、道、儒要合在一起来学，来共同弘扬。
孔安国的注解讲到，「道，谓礼乐也」，这是讲得很具体了。礼乐也是道，但是道不仅只是礼乐，礼乐只是道的一种表现形式。通过礼乐的修为，可以去悟道、证道。「乐以和人，人和则易使」，音乐能使人性情得以调和，再配合礼教，这样人就和谐了。首先人心自心和谐，他自心和谐了，身心就和谐；身心和谐了，家庭也就能和谐；家庭和谐了，社区乃至国家、社会都能和谐，最后达到世界和谐。这就是大学之道，正心、修身、齐家、治国、平天下。平天下，这个平是和平，就是天下和平的意思。靠什麽？靠礼乐教化之道。所以君子学了礼乐，懂得如何治世。用礼乐治世，就是管理国家，管理他自己统辖的这些团体，能使团体和睦，国家和谐，这是爱人的表现。小人学了礼乐之道，就是一般老百姓他学了之后，他也能够得到幸福、快乐，而且对于君子爱民的政策一定是非常拥护，因此叫易使。
所以我们国家希望能够推动和谐社会、和谐世界，要用什麽？靠礼乐之教。从哪教起？最好是从《弟子规》教起，《弟子规》就是最基本的礼。乐是讲什麽？这些文艺的表演。我们现在也看到政府确实对这方面很关注，各级的政府都在推动。现在各省、各市传统文化论坛遍地开花，都在积极的举办这些论坛，造成很大的影响力。我也应邀参加过好多次，主要都是讲孝道，「教民亲爱，莫善于孝」。要教导大家相亲相爱、和谐共处，最好是讲孝道。其他的伦理道德我们都要讲，孝悌忠信、礼义廉耻，围绕《弟子规》、围绕《孝经》这些最基本的道理去教导民众，真的引起很大的反响。大家都很爱听，这使我们始料不及。每次论坛至少是一千人以上，也有的论坛有五千、六千的。
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