雪公在这裡给我们用佛法的高度诠释孔子所说的性，我们就很明瞭了。所以孔子讲的性与天道，直接讲到宇宙的本体。我们也可知孔老夫子一定是证得了，否则他不可能讲出来，跟佛讲的这麽相应。雪公也讲，「诸注或说性善，或说性恶，或说性善恶溷，皆是误解」，这就澄清了。两千多年都有这个误解，到现在终于清楚了，靠什麽？靠学佛之后真正明白了。
蕅益大师注解也显现类似的意思。他说「性近习远，方是不变随缘之义。孟子道性善，只说人道之性，以救时耳」。「性相近，习相远」，性近、习远，这是什麽？孔老夫子说出他的境界，不变随缘。性不变，本不动摇、本自清淨、本不生灭，它是不动。随缘是什麽？能生万法，随着各种条件产生万法、产生现象，由现象又产生作用。所以习相远，形成十法界依正庄严。十法界相差就太远了，佛的法界跟地狱法界完全不一样。就是人道裡头法界都不同，有的大富大贵、有的成圣成贤，有的贫贱、有的很恶劣，人都很大不同，习相远。虽然有不同，那是因为随的缘不同。人为什麽会学好？因为他跟着善知识学，就学好了，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。如果跟着小人、跟着恶人学，就学坏了，「不亲仁，无限害，小人进，百事坏」，长养了不良的习性。随缘，虽然说随缘，本性又是不变，不变随缘。所以我们现在要学，是学什麽？随着现在我们自己的缘，要学不变。不可以随缘随着变，那就麻烦了。
孟子讲的性善，还是从习性上讲。他是什麽？说人道之性，人道已经是随缘所生出来的相，那就是属于习性，自性所变现的人道。救时耳，只是为了救当时的时弊。因为，人道我们都不能遵守，五伦十义我们都不能遵守，何来谈明心见性？所以要觉悟，必须自己要修善，断恶修善是觉悟的基础。因此我们恩师提倡让我们扎好三个根，这三个根就是教我们断恶修善，这是见性的基础。三个根扎好之后，我们一门深入，长时薰修，把心定下来。定个十年，你这样的定功就容易开悟。一开悟就见性了，那就叫成圣人了。所以孟子他讲这性善，你看他对什麽对象讲，不是说他跟孔子讲得不一样就错了。他是契机，对待中下根机的众生，不可以讲太高深。孔子讲性与天道都不是常常说的，子贡都不可得而闻。孟子的时代比孔子又晚，换句话说，人心又不如前人厚道，不如前人清淨，道德水准又差了。所以孟子在这提倡五伦十义，这都是人道上的，这都是契机的说法。这是蕅益大师给我们说出来的。
下面江谦先生有一个补注，他说「顺性而修，则九界众生皆可成佛，故曰相近。随习而流，则同体之性，而十法界分焉」。这话讲得好，简单又明瞭。顺性而修，既然知道性是我们的本性本善，你要顺着本性本善来修，这是修德。「大学之道在明明德」，那个明德是本性有的性德，明明德就是修德，那叫顺性而修，这就叫善，最后能够回归到本性上，所以九法界的众生都可以成佛。九法界上自菩萨，下至地狱众生都能佛。因为佛性是一样的，这叫性相近，都是本善，都是本觉，本来是佛，故曰相近。所以菩萨跟地狱众生相差不远，在佛性上讲，他们是一样的。随习而流，如果随着习性而流转，就「同体之性，而十法界分焉」。虽然自性同体，但是却分出十法界、十个境界出来。这个十也是表法，不是真实的数目（天台家讲百界千如，实际上每一法界裡头都是无量法界），这是大分十法界，是十种类别的众生，这是从习性上讲。菩萨他能够修六度万行，他是菩萨。六度是布施、忍辱、持戒、精进、禅定、般若，他修这个，他就成菩萨了。如果修贪瞋痴，那就变成三恶道，地狱、饿鬼、畜生。如果你修五伦十义、修五常八德，你就是人道。同体之性，但是习性上大家相远了。
下面注解，「十法界者，佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，此谓四圣」，四圣法界。「天法界、人法界、修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，此是六凡」，这叫六道，都是凡夫。六道以外是四圣法界，就不在六道裡面，这合在一起称为十法界。佛是最高的，佛是什麽？把自性都圆满恢复出来了，这叫佛。所以「九界对佛而言，皆众生也」。其实人人本来是佛，那何以来个众生？众生实际上是相对佛来讲的，他还有习性，他没把习性扫除乾淨，本性还没有完全现前。就好像太阳是自性，现在被乌云挡着了，把乌云扫除掉，把它拨开，你就能见到自性了，自性的太阳。佛是见到自性的人，众生是还没见性的佛，佛是见了性的众生。所以实际上生佛平等，生佛不二，只在一个觉、一个迷而已，本性上哪有差别？
下面又说，「十界唯是一心，心本无界，依于所习善恶淨染四法而成十界，故曰法界。真如性内，绝生佛之假名，故曰一真法界。真者无妄，如者不变也」。这裡告诉我们从习性上分出十法界来，这佛家讲得非常的清楚，比儒家讲得要更圆满。儒家只分什麽？圣、贤、君子、庶（凡人），等等。佛家讲的十法界更为圆满。说十界，但都是同出于一心。大家都一样，就好像都是同一个大海，变现很多水泡。有的水泡是佛法界，有的水泡是菩萨法界，有的是饿鬼法界、地狱法界。可是心本无界，大海哪有界限？水泡自己生界限。所以依于所习善恶淨染四法而成十界，就看你从事的是什麽样的活动，造什麽样的业，这是你所习的。所习分为善、恶、淨、染四种。在六道裡面讲有善恶，有三善道，有三恶道。三恶道的就贪瞋痴为主，变现出来的是饿鬼、地狱、畜生；三善道的就是修罗、人、天三法界。
有善、有恶都叫染，污染。为什麽叫污染？因为你动了心，你有执着，这就叫污染。执着善，你就生善法界；执着恶，就生恶法界，但都是染的，叫六道，凡夫法界。如果离开了染，没有善恶的执着而行善，这叫淨。大家别听了错会了意思，「没有善恶了？好，无所谓了，造善、造恶都一样，那我就多做点恶也一样」，这就搞错了。还是要行善，只是心不着善，没有善的执着。当然也不憎恨恶人，这就淨，心清淨。但是这个淨还不是到了究竟圆满，他只是放下执着，放下执着的就是声闻法界，但是还有执着的习气。把这执着的习气都断了，这就是缘觉法界。但是缘觉法界还有分别，把分别断了，才是菩萨法界。可是菩萨还有分别的习气，还有妄想。把分别习气都断尽了，妄想也破了，这就是佛。所以这十界都是这麽来的，全是你的一心，看你动的什麽念头，不动就没有十法界，一动就产生十法界，就看你动的方向是什麽。我们现在不动不可能，心一定要动。你试试看能不能不动？你不行，停不下来，妄念不能止住，怎麽办？把那个念头转向善、转向淨，这个是一种方法，是方便。所以我们先要修善，然后不要执着善，这就清淨，这是淨法界，你才能出六道。最后不起心不动念，你出十法界。出十法界是什麽？叫一真法界，所以这十界都叫法界。
「真如性内，绝生佛之假名，故曰一真法界」。那是你回归到自性上了，叫真如自性，那裡头连众生和佛的假名都没有。实际上哪有什麽佛和众生的分别？你有这个分别，你还没见性，你还有起心动念，你还有分别。这都是假名，大家都是佛，所以叫一真法界。「真者无妄，如者不变也」，纯真无妄。什麽叫妄？起心动念都叫妄，妄动，所以能够现出假相。真，是没有妄，不动。如者不变，它不动当然也就不变。所以六祖见性之后，他说「何期自性本自清淨，何期自性本不生灭，何期自性本自具足」，每个人都有，「何期自性本无动摇，何期自性能生万法」，它能生万法，宇宙现象是它生的。生是什麽？它起作用的时候就生，不起作用的时候它本自清淨。当然起作用和不起作用都是清淨，不会说起作用它就不清淨了，不会，它还是本不动摇。
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